A consciência no Ajna Chakra - o Chacra frontal

Āgyā Chakra,

Ajna chacra ou chacra frontal

Āgyā = Comando, Conhecimento, Sabedoria No Āgyā Chakra, o desenvolvimento de nossa sabedoria e humanidade é concluído e alcançamos a ponte para a Consciência Divina. Ele está localizado na extremidade superior da coluna vertebral, no ponto de transição da coluna para o cérebro. Sua radiação é, no entanto, perceptível principalmente no centro da testa, entre as sobrancelhas. Portanto, também é conhecido como “centro da sobrancelha” ou “terceiro olho”. Outra expressão para o Āgyā Chakra é “Guru Chakra - a sede do Mestre”. Quem pode nos dar ordens? Quais instruções devemos seguir? Somente um iniciado pode nos mostrar o caminho correto, pois somente aquele possui o conhecimento adquirido por meio de experiência e domínio pessoal que pode então ser transmitido a outros. Em conexão com isso, é importante entender o que é um iniciado, um Mestre (um Guru). Guru Tattva é o Princípio Divino da evolução da consciência. Portanto, o Guru representa o princípio divino universal que nos conduz das trevas à luz - o que significa da ignorância ao conhecimento, da morte à imortalidade. Todas as encarnações sagradas foram “Gurus”. Jesus era o Mestre de seus discípulos, Krishna era o Mestre de Arjuna e ele mesmo tinha um Guru, Rishi Sandīpa. Quando o discípulo e o Mestre se unem, quando o “Princípio do Guru” é despertado na consciência do discípulo e o discípulo começa a se guiar, o discípulo então se torna seu próprio mestre.

O Princípio do Guru é reconhecível dentro de uma pessoa como clareza, sabedoria (Gyānā) e a habilidade de discriminar entre verdade e inverdade, realidade e irrealidade (Viveka). Não precisamos buscar a verdade; está sempre à nossa frente. Mas, para reconhecê-lo, a pessoa precisa de uma consciência aberta e pura e de pensamentos claros. Enquanto nossa mente permanece turva, como um espelho sujo, vemos tudo nebuloso e confuso. É apenas em uma mente purificada e consciência madura que Gyānā - sabedoria e conhecimento espiritual - pode ser ampliado. Até que sejamos capazes de ancorar nossa consciência no Chakra Āgyā, nossa mente oscila constantemente entre os Chakras humanos - o Mūlādhāra, Svādhishthāna, Manipūra, Anāhata e Vishuddhi. Enquanto ainda carecemos de discernimento, devemos ouvir os conselhos do Mestre para evitar erros. Todos já experimentaram como pode ser doloroso ignorar o conselho de uma pessoa experiente. Porém, quanto mais nossa consciência evolui em direção ao Āgyā Chakra, mais livres e independentes nos tornamos ao escolher corretamente e tomar as decisões corretas.

👉 Srī Mahāprabhujī nos ensina:

“Seja você mesmo, viva feliz e sabiamente, sem dependência. Desperte suas habilidades e use-as. Reconheça sua riqueza interior. Você possui tudo. O Universo inteiro é você. ”

Normalmente, nossas decisões são determinadas por motivos egoístas com o objetivo de obter a maior vantagem possível para nós mesmos e para qualquer pessoa que consideremos como pertencente a nós. Viveka (discriminação) é a autoridade moral no Āgyā Chakra que avalia e analisa nossas intenções de acordo com os padrões éticos e espirituais.

O Viveka filtra e controla todos os nossos sentimentos e pensamentos com um senso de responsabilidade e sabedoria. Sem esse contrapeso, permanecemos presos nas correntes mutáveis ​​de nossas emoções, cujas ondas podem, uma vez, nos levar à margem da felicidade e, outra vez, à margem da tristeza. Até que Āgyā Chakra seja despertado, muitas vezes somos incapazes de nos compreender. Não somos capazes de controlar as qualidades e emoções que surgem dos centros inferiores, ou de encontrar uma explicação para a agitação de emoções, pensamentos e sonhos que repentinamente vêm à tona em nossa mente. Por que muitas vezes nos sentimos inseguros e intimidados? Porque não temos controle sobre nossas funções internas e nos identificamos erroneamente com as emoções e pensamentos em constante mudança. Na realidade, não somos corpo nem psique; o corpo, a mente, os pensamentos e os sentimentos, etc., de fato pertencem a nós, mas somos outra coisa, o que é expresso muito vividamente por Srī Shankarāchārya, o Mestre da filosofia Vedanta, no seguinte Bhajan:

Eu sou Shiva, o Ātmā liberado, o Divino e o Supremo Eu sou o Ātmā, Sat-Chit-Ānanda e imortal O Ātmā é o Ser Supremo de todo o Universo. É o Ātmā de todos os seres vivos, e este Ātmā sou eu. O Ātmā é imortal, apenas o corpo é mortal. O Ātmā está em todos os seres vivos, e este Ātmā sou eu. Não pode ser destruído por armas, nem queimado pelo fogo, Nem afogado pela água, a morte não tem poder sobre ele. Ele brilha à luz de cada planeta e de cada estrela. Ele existe na lua e no sol e lhes dá seu esplendor. O Ātmā existe em cada átomo, ele nunca morre - no passado, presente ou futuro. O Ātmā é indestrutível, não nascido e imortal. É aquilo que foi cantado nos Vedas e ensinado a Arjuna por Krishna. Eu sou este Ātmā - eterno, livre, infinito e divino. Eu sou Shiva - verdade, luz, consciência e bem-aventurança!

O Āgyā Chakra também é descrito como o “Terceiro Olho”. Este é um símbolo de sabedoria e um atributo do Senhor Shiva. Quando Shiva abre seu terceiro olho no centro da testa, tudo o que seu olhar pousa é queimado. Tudo o que é ruim é destruído e as nuvens da ignorância são dispersas, ajudando a luz da sabedoria e da clareza a irromper. O raio laser de conhecimento enviado pelo terceiro olho corta as cadeias cármicas e nos liberta de tudo que nos mantém firmes e impede nosso desenvolvimento espiritual. Desta forma, todos os Chakras são finalmente purificados pela sabedoria do Chakra Āgyā. Quando entramos em um quarto escuro pela primeira vez, tateamos a parede com a mão para encontrar o interruptor de luz. Mas quando já sabemos onde está o interruptor, não é mais necessário pesquisar. Um movimento rápido, a luz acende e vemos tudo com clareza. E da mesma forma, assim que o olho da sabedoria no Āgyā Chakra se abre, reconhecemos a essência da verdade. Somente a sabedoria e a clareza de consciência nos libertam do apego e da tristeza. É como se uma cortina repentinamente tivesse sido levantada de nossa mente e todas as respostas estivessem clara e claramente visíveis à nossa frente. Este é o verdadeiro despertar da Kundalinī. Revela-se na capacidade crescente de dominar os problemas e fraquezas de que sofremos, não por meio de alguma ocorrência física. Estar centrado no Chakra Āgyā significa estar completamente claro e consciente a qualquer momento e agir apropriadamente com Viveka em todas as situações. Os dons de clarividência, intuição e telepatia estão no Chakra Āgyā. Quando fortalecemos o poder de concentração e aprendemos a perceber toda a energia reunida no Chakra Āgyā, nossa mente pode receber ou transmitir conhecimento através do tempo e do espaço. A função do Āgyā Chakra é comparável a um holofote, que pode, por meio da concentração de luz, tornar as coisas visíveis à distância. Aqueles cujo Āgyā Chakra está aberto estão em casa em todos os três mundos - passado, presente e futuro.

Um símbolo importante na imagem do Āgyā Chakra é o SHIVA LINGAM - este é um símbolo da consciência criativa. Também encontramos este símbolo astral na imagem do Mūlādhāra Chakra, indicando a estreita relação entre os Mūlādhāra e Āgyā Chakras.

Esses centros representam o início e o fim do carma pessoal. No Mūlādhāra Chakra a consciência está no nível da inconsciência, e no caminho de desenvolvimento através dos Chakras ela é purificada passo a passo até atingir o Sahasrāra Chakra completamente puro. Experimentamos a jornada como um processo de desenvolvimento da ignorância e incerteza ao entendimento e sabedoria. No Mūlādhāra Chakra, o Shiva Lingam é preto, mas no Āgyā Chakra ele tem uma cor branca leitosa ou esfumaçada. Isso indica que a consciência foi purificada em grande parte, mas ainda não é completamente pura. Ainda é puxado em duas direções. Se a consciência é conduzida pelo intelecto, ela vai em direção aos Chakras inferiores e ao ego; ao passo que quando guiado por Bhakti e Viveka, ele vai em direção aos Chakras superiores, o Ātmā. Se a consciência se volta para o mundo, ela se torna nublada e escura, mas se direcionada para o Ātmā ela é iluminada e iluminada. Isso não significa que devemos nos afastar completamente da vida externa. Muito pelo contrário…. continue levando sua vida “normal”; trabalhar, comer, dormir, morar com seu parceiro, morar com sua família e curtir as belezas da vida, como todo mundo. No entanto, permaneça simultaneamente consciente de sua verdadeira natureza e de sua origem divina. Realize suas práticas espirituais diariamente e desfrute de sua existência com uma mente pura e consciência clara. Resolver um problema de uma vez por todas certamente não é fácil. Dia a dia, criamos novas complicações cármicas. Novas ondas (Vrittis) que surgem na consciência à medida que emoções e pensamentos se desenvolvem em nossa mente continuamente e, finalmente, se aprofundam em impressões, opiniões, desejos, hábitos, comportamento, etc. A fonte dos Vrittis está no Mūlādhāra Chakra.

Na meditação, somos capazes de rastrear suas causas e efeitos. Como sabemos, o elemento do Mūlādhāra Chakra é a terra. As raízes da vegetação estão dentro e se espalham pela terra. Assim que elevamos as raízes à superfície e à luz, elas morrem, junto com qualquer crescimento que venha delas. É por isso que o objetivo é elevar as raízes de nossos problemas à luz da consciência para finalmente removê-los. Qualquer problema, seja físico ou psíquico, material ou espiritual, pode ser resolvido por meio da sabedoria. Portanto, é importante não suprimir ou rejeitar os problemas, mas sim aceitá-los e lidar com eles. Só assim eles podem ser resolvidos. Aceitar significa aceitar completamente a si mesmo e aos outros, e tratar a si mesmo e aos outros com amor, compreensão e perdão.

Compreender os outros pressupõe compreender a si mesmo. Dar liberdade aos outros significa ter liberdade para si mesmo. Fazer os outros felizes significa fazer-se feliz e perdoar os outros significa perdoar a si mesmo. Assim como o resultado final de nossas ações sempre volta apenas para nós, o mesmo ocorre com nossa atitude. E assim como a causa é encontrada apenas dentro de nós, também o é a solução para nossos problemas. Às vezes, acreditamos que a vida não é mais suportável e que estamos à beira do colapso por causa da imensa pressão de nossos problemas internos e externos. Mas é um erro acreditar que devemos fazer tudo sozinhos. Na realidade, nossa existência não é suportada por nós, mas por outra pessoa. Há uma história muito boa que resume isso:

Uma família de camponeses teve que deixar sua fazenda. Eles colocaram seus pertences em um carrinho e partiram em sua jornada. A família sentou-se na carroça e o cachorrinho da fazenda correu sob a carroça na sombra. Logo o cachorrinho passou a acreditar que era ele sozinho que carregava a carroça inteira nas costas. Ele correu e correu e logo se sentiu totalmente exausto e no fim de suas forças. Então ele pensou consigo mesmo: “Esta é realmente uma expectativa irracional de que eu, o menor e mais fraco, não apenas tenha que correr todo o caminho, mas também carregue uma carroça totalmente carregada. Simplesmente não consigo continuar. Desisto!" Exausto, ele parou - e, para seu espanto absoluto, a carroça continuou seu caminho sem ele. Só então o cachorrinho entendeu claramente que não era ele quem fazia a carroça andar - era o cavalo.

Ocasionalmente, também lamentamos o pesado fardo de nossos cuidados, embora o Poder Divino nos ajude em todos os momentos, e os tiraria de nós completamente se pudéssemos colocá-los nas mãos de Deus. Mas o problema é que geralmente não queremos realmente nos livrar de nossos problemas e não estamos preparados para nos entregar completamente a Deus. Lembro-me de um pôster publicado pela Anistia Internacional, no qual uma sala com uma janela aberta pode ser vista. Sentada no parapeito da janela está uma pomba pronta para voar - mas tem uma corrente com uma bola de ferro presa ao pé. Este é um símbolo de partir o coração para limitação e prisão. A corrente e a bola de ferro simbolizam nosso apego. Esse é o fardo que nos oprime!

Quando liberamos as correntes do apego, simultaneamente nos livramos de nossos fardos internos e podemos “voar para o céu”. Mas devemos ter cuidado para não interpretar mal isso. Libertar-nos dos apegos não significa nos afastarmos de nossa família ou negligenciar nossos deveres. É muito mais sobre a remoção interior do medo da separação, do ciúme e do desejo de posses e poder. Libertar-nos desses laços está aliado à disciplina mental e ao trabalho. É difícil para nós nos motivar, ficar sem algo, desistir de algo ou perdoar alguém. Remova as correntes de fixação!

Apenas nossa ignorância nos mantém presos à dependência, tristeza e dor. Isso causa todos os problemas. Dê amor sem apego, porque o amor verdadeiro dá liberdade!

O Lótus no Chakra Āgyā tem apenas duas pétalas. Eles representam GU (escuridão / ignorância) e RU (luz / conhecimento), as duas sílabas das quais a palavra GURU (mestre) é formada. Eles também carregam os Mantras HAM e KSHAM que representam o sol e a lua, os princípios “masculino” e “feminino”, Shiva e Shakti, Purusha (consciência) e Prakriti (natureza). Esses princípios e poderes primordiais influenciam tanto nosso corpo quanto nossa mente. Quando desequilibrados, causam distúrbios psíquicos ou físicos ou doenças. Até que os princípios de Shiva e Shakti estejam unidos, vivemos em um mundo de dualidade, do qual nossos desejos, vontades e busca pela felicidade se originam. Quando Shiva e Shakti se tornam um, nos tornamos inteiros, o sentimento de separação e as emoções relacionadas a isso, por exemplo, uma sensação de estar insatisfeito e incompleto, desaparecem. A união leva ao equilíbrio, liberação, ausência de desejo e contentamento. Em nosso mundo prevalece a dualidade. Cada estado, cada expressão existe como um oposto: masculino-feminino, positivo-negativo, quente-frio, bom-mau, grande-pequeno, longo-curto, claro-escuro, úmido-seco, inteligente-estúpido, trabalhador-preguiçoso, a lista pode continuar ad infinitum. Aprendemos a pensar e julgar de acordo com essas categorias. Mas, na realidade, os aparentes opostos são meramente manifestações do mesmo princípio - simplesmente extremos da mesma coisa. Um é falta do outro, portanto, leveza é falta de escuridão e vice-versa. Ambos são expressões da intensidade dominante da luz, refletindo, portanto, o mesmo princípio. Este exemplo simples pode ser claro, mas na complexidade da vida muitas vezes somos incapazes de reconhecer a unidade por trás da dualidade. Por meio do Chakra Āgyā, no entanto, As sílabas Mantra HAM e KSHAM também representam Idā e Pingalā, os dois principais Nādīs, que são aliados aos princípios da lua e do sol no corpo. O terceiro e central, Nādī, Sushumnā, representa a Consciência Divina. A cada doze anos, o maior e mais exaltado festival espiritual do mundo é celebrado no local onde os três rios sagrados, Gangā, Yamunā e Saraswatī, se encontram - o Mahā Kumbha Melā de Prayāgrāj. Gangā e Yamunā, que simbolizam Idā e Pingalā, fluem acima do solo, enquanto Sarasvatī, o símbolo da sabedoria e da consciência divina pura (Sushumnā) flui sob a terra. Durante uma constelação planetária específica que ocorre apenas a cada doze anos, o Sarasvatī sobe à superfície e se une aos outros dois rios. Na época do Kumbha Melā, pode-se realmente discernir uma corrente mais forte e um maior fluxo de água neste local. Milhões de pessoas vão lá e mergulham na água para se libertarem dos seus Karmas. Para um Yogi, o verdadeiro Kumbha Melā ocorre no Chakra Āgyā. Gangā, Yamunā e Sarasvatī correspondem aos principais Nādīs, Idā, Pingalā e Sushumnā. O Āgyā Chakra, onde essas três fortes correntes de energia se encontram no corpo humano, também é conhecido como TRIKŪTĪ TATA. Outros termos para o Āgyā Chakra são TRIVENĪ TATA e BHRŪKUTĪ TATA (centro da sobrancelha).

Em muitas ilustrações mais antigas dos Chakras, pode-se ver um cordão branco torcido feito de três fios no Chakra Āgyā. Isso também simboliza os três Nādīs. Na Índia, os brâmanes usam esse cordão no peito como um sinal de pureza de consciência. Quando os Yogis purificam esses três Nādīs por meio da concentração, meditação e Prānāyāma, eles são capazes de manter sua consciência no Chakra Āgyā. Com a fusão dessas três correntes de energia no Sahasrāra Chakra, eles atingem o estado de Samādhi, o nível mais alto de consciência. Assim como o Kumbha Melā ocorre apenas a cada doze anos, também é muito raro que todos os três Nādīs estejam ativos simultaneamente.

O corpo e os canais de energia são purificados pela prática regular de Prānāyāma e Hatha Yoga para que, em última análise, todos os três Nādīs possam ser despertados de uma vez com o auxílio da concentração e meditação. Com isso, uma luz radiante aparece nos Trikūtī e os Yogis mergulham nessa luz, assim como os fiéis mergulham nos rios sagrados do Kumbha Melā. O que se segue pode talvez nos ajudar a visualizar isso? A escuridão completa reinou por milhões de anos em uma caverna na montanha. Um dia, um explorador de cavernas encontrou seu caminho para dentro da caverna com uma tocha brilhante. O que aconteceu? A escuridão pode existir e permanecer por si mesma em um lugar onde prevaleceu por tanto tempo? Não! Assim que a luz aparece, a escuridão cede. E qual é a essência do mau Karma? É uma violação da Lei Divina que resultou de um conhecimento equivocado, portanto, basicamente, “escuridão” em nossa consciência.

Em um mantra da paz é dito:

ASATO MĀ SAT GAMAYA - Conduza-nos da irrealidade para a realidade TAMASO MĀ JYOTIR GAMAYA - Conduza-nos das trevas para a luz

Todas as trevas desaparecem de nosso ser no momento em que a luz do conhecimento e da verdade é acesa. O que é luz? A luz é Ātma Gyāna e Ātma Jyoti, a luz do Ser. A Chama Divina arde constantemente em nosso coração. Quando ele se eleva e seu feixe penetra no Āgyā Chakra, qualquer dualidade é dissolvida - Shiva e Shakti, Purusha e Prakriti, são novamente unidos. A chama do Ser é nutrida pelo óleo do amor e da devoção. Seu pavio é formado por concentração, meditação e Guru Mantra. Quando ele sobe do coração para o Āgyā Chakra, ele desperta Bhakti dentro de nós. Quanto mais puro é o óleo do nosso amor, mais pura e forte a chama queima. No Āgyā Chakra, mergulhamos no oceano de Bhakti e alcançamos a imortalidade de Ātmā. O Āgyā Chakra é comparável ao espaço vazio - livre de forma, cor e qualidades. É um espaço de pureza e unidade, o local de Ānanda, bem-aventurança. Aqui as asas da alma se desdobram. Livre da rede de Māyā que o mantinha cativo, ele sobe e se dissolve à luz do “Lótus de Mil pétalas” (Sahasrāra Chakra) que brilha tão intensamente quanto milhões de sóis. Existem três aspectos associados ao Āgyā Chakra - vazio (SHŪNYATĀ), consciência (CHIT) e bem-aventurança (ĀNANDA).

• SHŪNYATĀ (vazio) significa a ausência de um “segundo” - existe apenas unidade. Enquanto a dualidade existe, há dúvida, discórdia e briga. Em alemão, cada uma dessas palavras é baseada na palavra ZWEI, que significa dois - Zweifel (dúvida), Zwietracht (discórdia) e Entzweiung (briga). Enquanto em alemão as palavras para unidade (Einheit) harmonia (Einklang), compreensão (Einsicht), concórdia (Eintracht) e concordância (Einigkeit) contêm a palavra EIN, que significa um. As últimas qualidades são a base para harmonia, sabedoria, felicidade e paz. “Vazio” não é ausência, deficiência ou falta de preenchimento, é o oposto - existência absoluta e preenchimento absoluto. O “som do silêncio” vibra dentro de nós, preenchido com a vibração da felicidade eterna.

• CHIT (consciência) significa total clareza e certeza; reconhecemos e entendemos a verdade. Com isso, alcançamos o propósito e a realização de nossa existência - daí em diante viver significa “existência consciente” (CHAITANYA), em oposição à matéria inconsciente (JADA).

• ĀNANDA (bem-aventurança) é a expressão da alegria eterna e perfeita que se baseia na unidade de Ātmā e transcende os opostos de prazer e dor. Em um Kirtan, cantamos

ĀNANDOHAM, ĀNANDOHAM, ĀNANDAM BRAHMĀNANDAM Estou bem-aventurado, estou bem-aventurado, sou Suprema Bem-aventurança

Quando tentamos cumprir nosso desejo de felicidade no mundo, estamos, na realidade, tentando ter um vislumbre do reflexo de Ānanda que irradia de nosso próprio ser interior. A felicidade mundana brilha sedutoramente - e estoura como uma bolha de sabão quando tentamos pegá-la. A alegria do Ātmā é, no entanto, “vazia”, o que significa que não tem propriedades - absoluta, incomparável, infinita, imutável e constante.

O Mantra do Āgyā Chakra é OM, o som original da criação. Este Mantra é o som do Āgyā Chakra e do Sahasrāra Chakra. OM é o som do Divino que ouvimos quando o Ātmā se expande ao infinito e se une ao Supremo. Deus, o Ser Supremo, não pode ser compreendido pelo intelecto ou descrito com palavras, mas pode ser experimentado como vibração - luz, som ou energia. Deus existe como vibração em cada átomo. A vibração do Supremo é AUM ou OM. Isso representa o começo, o meio e o fim; portanto, toda a criação. Quando em meditação ficamos absorvidos neste Bīja Mantra, somos capazes de ouvir a vibração onipresente e divina da criação.

Na meditação, concentre-se no Āgyā Chakra com o Mantra OM ou seu Guru Mantra e visualize uma imagem ou símbolo divino lá. Por meio de Bhakti e Gyana, devoção e sabedoria podem ser experimentadas. Esta experiência é conhecida como Paravidyā, conhecimento “completo”, porque é imutável, ilimitado e eterno. Por meio do intelecto, meramente ganhamos Aparavidyā, conhecimento “incompleto”, que é mutável, limitado e limitado pelo tempo. O despertar do Chakra Āgyā é uma etapa essencial e fundamental em nosso desenvolvimento. As habilidades que residem neste Chakra nos ajudam a lidar com todos os problemas e são de grande ajuda para aquelas pessoas que sofrem de problemas psíquicos como depressão, esquizofrenia ou emoções mutáveis. As emoções, em si mesmas, são imparciais. Eles são uma forma de energia que pode nos servir positiva ou negativamente, assim como o fogo pode ser útil, mas também destrutivo. Com a ajuda do Āgyā Chakra, podemos aprender a controlar e guiar positivamente essa energia inerente.

VAIRĀGYA (renúncia) é um pré-requisito para a obtenção do verdadeiro conhecimento. Para alcançar o eterno, devemos abandonar o transitório. Vairāgya é uma ocorrência interna - a extinção de nossos desejos e vontades. Eles sempre produzem novo carma e, quando “secam”, o rio do carma seca por si mesmo. Vairāgya é melhor desenvolvido através da concentração no Chakra Āgyā. Mas, ao mesmo tempo, devemos ter cuidado com a harmonia e equilíbrio entre “coração e intelecto”, e nunca ignorar nenhum dos dois. Nunca se esqueça - o objetivo é harmonizar e unir os dois aspectos do nosso ser, não suprimir um deles. No Āgyā Chakra, mergulhamos no oceano do conhecimento e no oceano da bem-aventurança (Ānanda), no qual o medo e a tristeza desaparecem sem deixar vestígios. Mas ainda não estamos na meta. Ainda não estamos totalmente unidos com o Self. A qualquer momento, Māyā pode novamente tomar posse de nós e puxar nossa consciência para níveis inferiores. Podemos nos proteger disso quando lemos livros sagrados, buscamos companhia espiritual, cultivamos bons pensamentos, nunca causamos dor a ninguém e sempre nos comportamos com amor e compreensão. Quando suas ações são filtradas e purificadas pelo Āgyā Chakra, elas são exemplares, puras e positivas e apóiam o seu desenvolvimento espiritual. Nossos objetivos na vida devem ser fortes e firmes como uma árvore - profundamente enraizados e capazes de resistir a todas as tempestades. Esta é uma condição prévia para o nosso sucesso na vida. Nada pode ter sucesso sem uma resolução firme desde o início. Causa e efeito, assim como início e fim, estão inseparavelmente ligados um ao outro; mas, por causa de nossas percepções dualísticas, geralmente não percebemos isso. Cada um é responsável pela sua própria vida. Considere o propósito da sua existência e o que você gostaria de alcançar na vida. Tome suas decisões com Viveka (discriminação), viva conscientemente com amor, compreensão e devoção, e tenha a certeza de que alcançará seu objetivo, a Realização de Deus. As qualidades e símbolos

do chacra frontal

Posição dentro do corpo Na extremidade superior da coluna vertebral, com radiação no centro da testa, entre o centro da sobrancelha.

Cor branco leitoso - clareza, pureza

Mantra OM

Lótus 2 pétalas - símbolos para Shiva e Shakti

Divindade SHIVA - consciência, selfSHAKTI - natureza, Mãe Divina

Qualidades e aspectos :Sede do Guru, o encontro Mestre interno de IDĀ, PINGALĀ e SUSHUMNĀ Limite entre a Consciência Humana e Divina Fim dos Karmas

Exercícios para o ajna Chakra

Prática de Respiração para o Esclarecimento e Resolução de Problemas

Para poder resolver um problema, seja qual for o tipo, existe uma coisa de primordial importância - RELAXAR. Relaxar significa expandir, unir. Aqueles que não conseguem relaxar também não conseguem meditar. Portanto, o relaxamento é um pré-requisito para abordar um problema que gostaríamos de resolver com a mente clara, a intuição e a sabedoria do coração.

Uma maneira simples e rápida de relaxar é por meio da concentração na respiração. Para isso, preste atenção no processo de respiração e na difusão da respiração para fora do corpo. Inspire clareza e luz pura por todo o corpo e relaxe-o com uma expiração longa e completa. Em seguida, prenda a respiração por um breve período - pelo tempo que for confortável - até que o impulso de inalar ocorra espontaneamente. Liberte-se de todos os pensamentos e problemas negativos e expanda sua consciência ao infinito.

• Com a inalação imagine: “Eu inalo todo o Cosmos - tudo existe dentro de mim”

• Com a expiração, pense: "Eu expiro o Cosmos - toda a criação vem de mim"

• Com a retenção da respiração: “Estou em todo lugar. Tudo existe dentro de mim e também sou tudo o que existe fora de mim. Eu sou um com tudo ”

Trataka - Concentração em um Ponto ou na Chama de uma Vela

Coloque uma vela na sua frente - cerca de um braço de distância e na altura do ombro. Sente-se confortavelmente em uma pose de meditação e feche os olhos. Depois de alguns minutos se recompondo e relaxando interiormente, abra os olhos e olhe para a chama da vela. Concentre-se na ponta da parte mais brilhante da chama. Fixe a chama por aproximadamente um minuto (não mais) - durante isso, não pisque - e feche os olhos novamente. Se seus olhos lacrimejam, não importa - é uma purificação. Se seus olhos começarem a arder e doerem, olhe para a vela por um período mais curto de tempo.

Se o seu olhar para a vela estava completamente imóvel, uma imagem da chama aparece em seu espaço interior (Chidākāsha) quando você fecha os olhos novamente. Se isso não acontecer, relaxe e tente novamente após alguns minutos. Olhe para a chama ao todo três vezes por cerca de um minuto de cada vez; após cada vez, feche os olhos e observe seu espaço interior e o reflexo da chama por cerca de 4-5 minutos. Pratique esta meditação em uma vela todas as noites antes de dormir.

Trātaka é uma prática excelente para a purificação dos olhos, seios frontais e nasais, acalmando pensamentos, promovendo a capacidade de concentração e relaxamento, desenvolvendo pensamento e intuição claros e despertando o Chakra Āgyā.

👉CUIDADO: No início, Trātaka só deve ser executado sob a instrução de um professor de Yoga. Para pessoas muito introvertidas, bem como aquelas que são inclinadas à depressão, alucinações ou Esquizofrenia, Trātaka não deve ser praticado.

A introversão significa que as emoções são predominantemente direcionadas para dentro e, em casos extremos, são completamente suprimidas. Quando a energia das emoções é bloqueada, isso resulta em vários distúrbios físicos ou psíquicos. Pode ser que as emoções sejam “congeladas” e se solidifiquem como apatia, ou se voltem autodestrutivamente contra a própria consciência como depressão ou Esquizofrenia.

Também existe o Trātaka interno que é realizado sem uma vela. Quando uma chama branca bruxuleante aparece na frente do olho interno, isso é uma indicação de que a energia no Sushumnā Nādī começou a fluir. Quando uma luz azul ou vermelho-laranja aparece, a energia flui cada vez mais no Idā ou no Pingalā Nādī.

Exercícios adicionais que funcionam especificamente no Chakra ajna

• Nādī Shodhana Prānāyāma (Purificação do Sistema Nervoso)

• Bhūmi Pād Mastakāsana (cabeça e pés na Terra)

• Mudra da ioga (frente Bend Sentado sobre os calcanhares)

• Shashankāsana (a lebre)

• Shirshāsana ( cabeceira )

• Nāda Sanchalana (exercício sonoro, por exemplo, cantar OM)

• Kapāla Bhāti Prānāyāma (Purificação do Seio Frontal)

• Ākāshī Mudrā (olhando para o céu)

Shambhavi Mudra

(Mudra do Senhor Shiva)

Por baixo, os olhos semicerrados olham para a ponta do nariz. Ao mesmo tempo, concentre-se na respiração normal.

Khechari Mudra

Role a língua para trás até que (idealmente) a ponta da língua toque o palato mole. Através do Khecharī Mudrā ambas as extremidades, Mūlādhāra e Āgyā Chakras, são unidas. Khecharī Mudrā ajuda a controlar as emoções, fortalece a concentração e tem uma influência direta sobre a Kundalinī.

Bhramari Pranayama

1. Sente-se em uma postura de meditação ereta e confortável. Feche ambas as orelhas com os polegares e coloque os dedos indicadores nos olhos fechados.

2. Os dedos médios ficam soltos nas laterais do nariz; os dedos anulares e mínimos ficam acima e abaixo dos lábios e fecham a boca.

3. Inspire profundamente e segure a respiração por dentro por alguns instantes. Agora pressione levemente as laterais do nariz e deixe a respiração fluir lentamente com um zumbido alto.

4. Repita este exercício sete vezes, uma após a outra. Em seguida, permaneça por cerca de 10-15 minutos na postura de meditação respirando normalmente.

5. Feche as orelhas novamente e apoie os cotovelos nos joelhos ou no bastão de Pranayama. Concentre-se no seu espaço interior e ouça o som interior.

atma Chintana e Manana

ĀTMĀ CHINTANA está refletindo sobre as questões fundamentais sobre a vida: “Quem sou eu? De onde eu vim? Para onde irei? Que propósito eu tenho? Qual é o objetivo da minha vida?

No Āgyā Chakra, recebemos a resposta a estas perguntas:

TAT TVAM ASI, SO HAM - Esse é você (Ātmā). Esse (Ātmā) sou eu.

O rio termina assim que desagua no oceano. Ele se dissolve no oceano, não o oceano nele. Quando o Realizado habita na Consciência Suprema, é como uma gota no oceano - um com Brahman, o Supremo. O Realizado se identifica com o Ātmā - “Eu sou isso - SO HAM”.

Esta é a essência da filosofia da não dualidade (Advaita), da qual o grande pensador e Santo, Srī ​​Shankarāchārya, é o defensor mais conhecido. Ele disse: “Reconheça-se em todos os seres”. Em nossa unidade com tudo o que existe, reconhecemos nossa unidade com o Ser Supremo.

MANANA significa reflexão - refletir e deliberar com paciência e firmeza. Manana nos protege de ações, palavras e decisões precipitadas e impensadas, e de emoções descontroladas. Dê-nos tempo, porque só quando a fruta está madura é que tem sabor. Coisas feitas com pressa geralmente seguem uma direção não intencional. Remova as ervas daninhas de seu jardim interno com Viveka e Bhakti e - quando chegar a hora - passe as flores e frutas que você plantou nos outros.