chacra da coroa:

Sahasrara Chakra

Sahasrara = mil, infinito

O Sahasrāra Chakra está localizado no topo da cabeça, abaixo da Fontanelle, que é facilmente visível em uma criança recém-nascida. É também conhecido como Lótus de Mil pétalas, Brahmrandhra (porta para Brahma) e Fonte de Luz (porque uma luz sobrenatural tão brilhante quanto o sol irradia dela).

Nenhuma outra luz se aproxima do brilho do sol. Da mesma forma, o brilho de todos os outros Chakras se desvanece diante do brilho incomparável do Sahasrāra Chakra. O Sahasrāra não possui nenhuma cor ou qualidade especial. Sua luz contém todas as vibrações de cores unidas no brilho incomparável da luz pura. A energia de todos os Nādīs flui junto aqui, assim como a água de mil rios se junta no mar.

O elemento do Sahasrāra Chakra é ĀDI TATTVA ou ĪSHVARA TATTVA. É a fonte da criação, a luz pura e uma realidade - Deus. Este Tattva é Ādi Anādi. Ādi significa “sem começo”, Anādi significa “sem fim” - portanto infinito. Assim que este Tattva se une a uma qualidade (Guna), ele é limitado e, portanto, limitado - assim como a água pura não tem sabor próprio, mas é modificada por e assume o sabor de tudo o que é adicionado a ela. No Cosmos, existem diversas manifestações deste Tattva com várias qualidades e funções - como fogo, água, ar e terra - mas a base é sempre a mesma, a pura essência.

O despertar do Sahasrāra Chakra significa revelação do Divino Esplendor e obtenção da Suprema Consciência. É a sede do Senhor Shiva, a quem encontramos em três formas nos Chakras:

1. No Mūlādhāra Chakra como Pashupati, Senhor dos Animais.

2. Nos Chakras Mūlādhāra e Āgyā no símbolo do Shiva Lingam.

3. No Sahasrāra Chakra como Ādi Anādi, Suprema Consciência Divina e base original do Universo.

Ādi Shiva é o criador não criado do Cosmos (Svayambhu). Ele representa Ānanda (bem-aventurança), Purusha (consciência pura) e Moksha (liberação). Ele é perfeito, eterno e divino, e radiante como um milhão de sóis. Nenhum Karma pode tocá-Lo, todas as impurezas derretem e queimam em sua proximidade. Somente pureza, clareza, luz, amor e verdade emanam Dele.

Em cada indivíduo (Jīvātmā), o Ser (Ātmā) reside com o Ser Supremo (Paramātmā), aparecendo na forma de Ādi Shiva no Sahasrāra Chakra. Em essência, Ātmā e Paramātmā são o mesmo. O Ātmā também possui consciência divina, mas até atingir a liberação (Moksha), está intimamente ligado ao “eu” pessoal e aos Koshas, ​​e por meio disso é qualificado e limitado. Mas Paramātmā é ilimitado e, portanto, impessoal - é o Ser Supremo Universal, a “Luz da Vida”.

Quando a consciência do Jīvātmā atinge Ādi Shiva no Sahasrāra Chakra e se funde com ele, é iluminada e liberta de quaisquer grilhões e limitações. Assim como a noite dá lugar ao nascer do sol, a escuridão da ignorância desaparece com a abertura do Sahasrāra Chakra. Podemos alcançar isso por meio da meditação Kriyā Yoga e do Guru Kripā.

O Jīvātmā se esforça ao longo da vida para se reunir com sua fonte, o Ser Supremo, seja consciente ou inconscientemente. Ou, expresso de outra forma, nosso esforço ao longo da vida pela felicidade e realização é, em seu nível mais profundo, a união de Jīvātmā e Paramātmā, que, traduzido no simbolismo dos Chakras, é a união de Shiva e Shakti.

Shakti está localizado no Mūlādhāra Chakra e Shiva no Sahasrāra Chakra. Entre os dois existe uma atração irresistível, e sentimos a distância entre eles como uma zona escura de obscuridade e ignorância. A trincheira que separa Shiva e Shakti (também conhecida como Purusha e Prakriti - consciência e natureza) é "não saber", e a consequência de "não saber" são emoções cheias de sofrimento, como solidão, tristeza, amargura, medo , dúvida, etc., que nos acompanham ao longo da vida. A ponte que atravessa essa lacuna de ignorância está bloqueada por barreiras e rochas de numerosos Karmas e qualidades restritivas.

Icchā Shakti (força de vontade) é a força que finalmente fornece o impulso para a remoção das rochas de Karmas e qualidades pesadas de uma vez por todas. Uma vez que esta Vontade Sagrada surge dentro do Jīvātmā, ela leva inexoravelmente à união com o Eu Divino. Alinhado com o Karma e a estrutura da personalidade do aspirante, este processo pode continuar em círculos tumultuosos e intensos ou desdobrar-se gradualmente e com calma.

A união de Shiva e Shakti ocorre quando o fluxo de energia nos dois principais Nādīs, Idā e Pingalā, se unem e sobem através do Sushumnā Nādī. Existe, no entanto, uma condição importante. Conforme escrito no capítulo sobre o Anāhata Chakra, a sede do Ātmā está no coração, e a realização do Ātmā ocorre apenas quando ocorre um despertar simultâneo do Anāhata Chakra e do Sahasrāra Chakra.

Com isso, uma conexão direta do Sahasrāra Chakra com o Anāhata Chakra através do Brahmā Nādī (também conhecido como Gyāna Nādī) é estabelecida. Se o Anāhata Chakra está bloqueado e o fluxo de Bhakti, amor e devoção, também secou, ​​o Sahasrāra Chakra não se abre.

Somente com o despertar completo do Anāhata Chakra a chama de luz, que é o Ātmā, surge do coração e atinge o nível de Consciência Divina através da “Porta de Brahman”. Então, no oceano de Brahma Gyāna, o Lótus de mil pétalas se desdobra, e em seu centro brilha a pérola de Paramshakti. Como um “cisne”, o Jīvātmā mergulha no esplendor da existência divina eterna. Quando ele se une ao Ser Supremo, sua existência se dissolve - assim como um rio perde seu nome quando desagua no oceano.

Agora está na esfera da consciência pura. Sua forma é a consciência divina perfeita e a bem-aventurança divina eterna - SAT CHIT ĀNANDA SVARŪPA ĀTMĀ. Os Realizados e Santos de todas as idades alcançaram este nível de consciência, que não pode ser descrito com palavras.

Quando somos incapazes de ver ou experimentar qualquer coisa na meditação, é porque nossa visão está obstruída pela barreira do "eu" limitado. Embora nosso Ātmā esteja diretamente conectado a Deus e seja, de fato, Deus, ainda não temos consciência disso.

Voltaremos novamente à imagem do Lótus. A raiz do Lótus representa Ādi Shakti, o poder divino original, que está localizado no Mūlādhāra Chakra. A Flor no Sahasrāra Chakra é Ādi Shiva, a Consciência Divina e o Eu Supremo. No Rāja Yoga, esses dois princípios primordiais são conhecidos como Jīvātmā e Paramātmā. Quando eles se tornam um, diz-se que somos “um com o nosso Eu”, ao passo que na realidade não há diferença entre eles. A divisão é apenas aparente, porque não temos consciência da unidade real. E ainda assim o Jīvātmā deve vagar por um caminho longo e frequentemente muito difícil até que descubra novamente esta unidade dentro da consciência.

O desenvolvimento da consciência progride passo a passo; assim como a semente de um Lótus, quando deixada cair no solo, primeiro produz um botão delicado, depois continua a crescer em direção à luz. A jornada vai da raiz do Lótus (Mūla Prakriti) através da água (o Mundo, que é Māyā), para cima ao longo do tronco do Lótus (os diferentes Chakras e níveis de consciência) até que finalmente atinge a flor, o Sahasrāra Chakra.

Todos os indivíduos percorrem seu próprio caminho, têm sua própria história e suas próprias experiências - mas no final todos alcançam inevitavelmente o mesmo objetivo, a mesma verdade e a mesma realidade. No entanto, até então, é uma longa jornada. Somente aqueles que seguem o caminho espiritual propositalmente ao longo de sua vida com consistência e disciplina, conseguem.

Aqueles que buscam a felicidade no mundo externo, perdem seu caminho. A felicidade eterna e verdadeira é encontrada dentro de nós e não fora. Assim como um cervo corre atrás do cheiro de almíscar sem perceber que é ele mesmo quem o está produzindo, buscamos a satisfação de nossos desejos no mundo externo e não temos consciência de que tudo o que estamos perdendo e buscando está dentro de nós.

Como São Francisco de Assis o expressou de maneira tão concisa:

“Aquilo que procuram é aquilo que procura.”

Somente quando nos voltamos para o Eu interior, encontramos satisfação e paz.

Busque apenas Deus; não procure sensações espirituais, ou Siddhis, ou aventuras extraterrestres. Entregue sua vida a Deus e ore desta forma:

“Ó Senhor, seja feita a Tua vontade. Que o meu destino se cumpra ”.

A maior felicidade que pode ser concedida a nós, devido a boas ações em vidas anteriores, é um encontro com um Mestre espiritual. Os Mestres nos auxiliam por meio de técnicas com as quais somos capazes de purificar nosso “campo interno” e abrir nossa consciência para a Luz Divina. Eles nos acompanham em todos os níveis ao longo de nosso desenvolvimento, onde quer que nosso destino nos leve. Sob sua proteção, nossa alma não pode ser prejudicada, não importa o que aconteça.

O maior infortúnio é morrer sem alcançar a Realização de Deus. Dolorosamente, o Jīvātmā chega à conclusão de que perdeu a oportunidade da vida humana e deve reentrar no ciclo de morte e renascimento.

Após a morte, passamos inevitavelmente para o nível astral apropriado ao nosso Karma. No mundo astral, temos plena consciência de todos os eventos, mas somos incapazes de realizar qualquer ação.

Vemos nossa vida passando por nós como um filme. Reconhecemos os erros de nossa vida terrena e também experimentamos com alegria a bem-aventurança da luz divina e do amor divino resultante de nosso progresso espiritual e boas ações. Mas não há possibilidade de qualquer outra resolução ou intervenção.

A direção e o objetivo de nossa jornada são determinados exclusivamente pela tendência de nossos Karmas.

Aqui, o Jīvātmā segue um dos três possíveis fios do destino: dois levam a um novo nascimento no mundo de Māyā, e o terceiro à realização e união com o Ser Supremo.

No Bhagavad Gita (24/8-25), o Senhor Krishna explica as circunstâncias pelas quais a alma chega a um desses caminhos.

Qualquer um que ainda tenha algum Karma aderido - bom ou mau - assumirá um corpo mortal novamente. Aqueles que em sua vida terrena se sobrecarregam em grande parte com más ações, foram rudes e não tiveram compaixão pelos outros nascerão em um nível animal de consciência.

Com justificativa completa, isso pode ser descrito como “inferno”. Em uma forma de vida animal, a capacidade de expressão e desenvolvimento da alma é muito limitada. Não possui livre arbítrio, intelecto, fala ou a capacidade de raciocinar. Nesta existência, há apenas um desenvolvimento muito pequeno e lento da consciência; todos os karmas devem ser vividos durante um período pré-determinado e eliminados.

Mas aqueles cujos bons karmas predominaram têm a oportunidade de aspirar ao nascimento humano e à liberação. De acordo com a proporção de bons e maus karmas, sua existência é feliz ou cheia de tristeza.

O mais belo fruto de existências cheias de boas e nobres ações, é uma vida feliz enriquecida com inúmeras oportunidades de desenvolvimento em um ambiente espiritual e de paz.

Aqueles que finalmente alcançam a liberação através do conhecimento e atos altruístas (Nishkāma Karma), e com a ajuda do Mestre e da graça de Deus, não nascem de novo - a menos que decidam voluntariamente retornar à terra como um ajudante ou professor.

Esses são os caminhos que a alma percorre após a morte terrena. Normalmente a alma (junto com os corpos astral e causal) deixa o corpo físico por uma das “nove portas” - boca, olhos, ouvidos, narinas, órgãos excretores ou genitais. Ocasionalmente, pode-se ver claramente por qual porta a alma sai.

Se uma pessoa moribunda elimina excrementos ou urina, é uma indicação de que a alma está vagando em um nível inferior de consciência. Essas almas, em particular, precisam de nossas orações para que possam encontrar o caminho para uma consciência mais elevada quando finalmente obtiverem um nascimento humano, após um longo período de espera. Muitos moribundos abrem a boca ou os olhos; com outros, uma gota de sangue sai de seu nariz ou orelhas. Essas almas vagam no nível astral apropriado ao seu Karma.

Mas o Ātmā de Yogis e Mestres liberados sai pela “décima porta” - o Sahasrāra Chakra. (Isso é ocasionalmente visível através de uma gota de sangue ou raio de luz que aparece no topo da cabeça). As almas realizadas vão para o nível mais alto do Cosmos, onde são honrosamente recebidas como heróis triunfantes.

O caminho de desenvolvimento através dos Chakras, o processo de mudança na consciência e a investigação de nossos próprios pensamentos e sentimentos, não é uma tarefa fácil. Muitos velhos hábitos devem ser abandonados e muito deve ser superado. Infelizmente, continuamos a realizar ações, palavras e pensamentos mal considerados. Mas por todos os erros que cometemos na ignorância, podemos pedir perdão e orar:

“Ó Senhor, conduza-nos da ignorância à sabedoria, das trevas à luz do conhecimento. Que a Tua Luz Divina sempre ilumine meu coração e minha consciência ”.

Embora o caminho ainda possa ser oneroso e espinhoso, quando alcançamos a meta, esquecemos imediatamente toda a dor, e o esforço despendido parece desaparecer em comparação com a bem-aventurança que agora experimentamos. Portanto, devemos permanecer fortes e em nenhuma circunstância desistir de nosso objetivo.

A coisa mais importante na vida é que nossas práticas espirituais são sempre realizadas com Bhakti - amor e devoção. Por meio de Bhakti, Ātma Chintana (pensando constantemente sobre Ātmā), Mantra e meditação, os Chakras são despertados. Sāttvika Bhakti é um caminho seguro e certo para Deus, porque enquanto a chama do amor puro e da devoção arde dentro de nós, nenhuma sombra ou força destrutiva pode se aproximar de nós.

Permita que o rio do amor flua para dentro e segure a vela da sabedoria firmemente em suas mãos. Seja uma luz para qualquer pessoa que você encontrar e ajude-a em seu caminho. Desta forma, você continuará a progredir e se desenvolver ainda mais em seu caminho espiritual.

Medha Shakti

Um fluxo inesgotável de energia irradia do Sahasrāra Chakra - MEDHĀ SHAKTI. É uma das forças mais influentes e importantes do corpo; poder mental, inteligência e memória dependem disso. Medhā Shakti é “alimento” para a memória e todas as outras funções do cérebro. É de grande importância preservar e fortalecer a Medhā Shakti.

Medhā Shakti é rapidamente consumida por excitação, estresse, agitação, relações sexuais, emoções fortes, tagarelice vazia, choro, gritos, meditações e preocupações. Raiva, ódio, ciúme, conflito não resolvido, sentimentos de vingança e ressentimento que carregamos do passado o enfraquecem e destroem.

Fortalecemos nossa Medhā Shakti por meio do relaxamento do corpo e da mente, aquietando nossos pensamentos, confiando em Deus, paz interior, alegria e contentamento. Portanto, todos os exercícios de Yoga exercem uma influência positiva sobre esta Shakti, que tem um efeito geral de equilíbrio e calmante sobre o corpo e a mente.

Todas as posturas invertidas, como Shirshāsana (postura da cabeça), Sarvāngāsana (postura dos ombros) Viparītkaranī Mudrā (Postura de Regeneração de Energia), Yoga Mudrā (Flexão para a frente sentado nos calcanhares) e Shashankāsana (Hare) são particularmente benéficas. Agnisāra Kriyā, Prānāyāma, práticas de concentração e meditação também fortalecem Medhā Shakti.

Este poder mental e espiritual também é apoiado por meio de oração, recitação de Mantra, leitura de escrituras sagradas, cantando Bhajans, Satsang, Pūjā e Sevā - resumindo, por meio de pensamentos, palavras e ações positivas.

Uma técnica muito valiosa para aquietar os pensamentos e fortalecer a Medhā Shakti é MAUNA (silêncio). Mauna leva à paz interior perfeita e nos ajuda a alcançar a meditação profunda.

Um alimento recomendado para fortalecer o Medhā Shkti é o leite de amêndoa. Também é benéfico para dores de cabeça e cansaço e é uma bebida excelente para promover a concentração e o desempenho da memória.

Pegue de 10 a 15 amêndoas com casca e coloque-as de molho durante a noite em uma tigela de cerâmica cheia de água que não tenha sido vidrada ou queimada com muita força (a água deve ser capaz de penetrar na cerâmica - a argila ainda deve ser capaz de respirar). Na manhã seguinte, descasque as amêndoas e triture-as até formar uma pasta fina. Aqueça um copo de leite, adicione uma colher de chá de mel (ou conforme desejado) e acrescente as amêndoas moídas. Beba o leite de amêndoa lentamente cerca de meia hora antes do café da manhã.

Algumas pessoas não conseguem beber leite. Nesse caso, também é possível triturar folhas frescas de hortelã-pimenta em um pilão ou picar em um processador. Coloque as folhas picadas em um copo de água quente e misture bem cobrindo o copo e agitando fortemente. Você pode então coar o líquido, mas isso não é absolutamente necessário. Adicione uma colher de mel e beba lentamente. Além disso, mastigue lentamente as amêndoas, que foram descascadas e embebidas durante a noite em água. Depois de apenas 10 dias, você perceberá como essa bebida é boa para o seu corpo e mente.

Medhā Shakti também pode se tornar muito ativa e produzir inquietação e excitação interiores. É um poder forte, como o fogo. Uma vez que se torna ativo, seu movimento não pode ser interrompido tão facilmente. Portanto, ocasionalmente, a Medhā Shakti deve ser resfriada e aquietada. E esta é a razão pela qual, durante um Pūjā, o Shiva Lingam, que também é um símbolo de poder e atividade, é simbolicamente aspergido com água para resfriá-lo.

Práticas de meditação

para despertar o som interior

Na meditação, podemos empreender uma jornada em nosso cosmos interior. Nesse momento, é melhor não ter nenhum conceito ou expectativa particular, mas simplesmente relaxar e, com uma consciência totalmente alerta, ser uma testemunha de si mesmo.

Com a ajuda de certas técnicas de Yoga (Kriyās), ensinadas por Mestres espirituais, ouvimos sons que se tornam cada vez mais sutis. Somos capazes de perceber os batimentos cardíacos, a circulação do sangue e até as correntes cerebrais.

Existem dez tipos de vibrações a serem diferenciadas, que no final das contas se tornam tão sutis que podemos realmente percebê-las apenas como luz. Essas experiências iluminadoras, no entanto, ainda não são o nível mais alto. Em profunda contemplação, finalmente experimentamos a forma do Supremo no “som original” - NĀDA RŪPA PARABRAHMA.