conciência em Anahata chacra

O Anahata Chakra é um dos mais belos e mais ricos Chakras e nos convida a permanecer mais tempo em seus tesouros inesgotáveis ​​de sentimentos e experiências deliciosas. Está localizado na região do coração, no centro do peito, por isso também é conhecido como Centro do Coração. E não é sem razão que o coração é considerado o símbolo do amor, pois o Anahata Chakra é a sede do amor.

Assim como o amor é infinito, o Anahata Chakra também é infinito. E a extensão da radiância do Anahata Chakra depende da profundidade de nossos relacionamentos. Quando nosso coração se abre para o amor divino, nosso amor se torna infinito. Encontramos numerosos ditados de uso geral sobre a natureza ilimitada do Anāhata Chakra: “Ter um grande coração”, “um coração tão profundo quanto o oceano” e “ter um lugar no coração para todos”.

Dizer “Eu te amo e sempre penso em você” com o intelecto são apenas palavras vazias. Para realmente enviar sentimentos de amor a alguém, devemos abrir o Chacra do Coração e permitir que o amor e a luz irradiem de nosso Eu interior.

O seguinte evento é descrito no Ramayana:

Hanuman, o grande devoto do Senhor Rāma, costumava dizer às pessoas que o Senhor Rāma e sua amada esposa, Sītā, estavam entronizados em seu coração. Quando alguém fez alguns comentários céticos e zombeteiros sobre isso, ficou magoado com essas dúvidas e exclamou: “Posso provar que estou falando a verdade!” E com isso ele agarrou seu peito com as duas mãos e o abriu - e lá, dentro de seu coração, as imagens vivas de Rāma e Sītā podiam ser vistas de verdade.

O Anahata Chakra é o nosso templo interior no qual reside o divino Atma, “a chama da vida”. A Auto-Realização, também conhecida como Realização de Deus, envolve o reconhecimento do nosso próprio Ser, o Atma. Para mostrar que algo nos pertence ou nos preocupa, apontamos espontaneamente para o centro do tórax, o local do Chakra Anahata. Ninguém aponta para a cabeça, o estômago ou qualquer outra parte do corpo. Isso mostra claramente que nos identificamos espontaneamente com o Atma dentro do chakra do coração.

No Chandogya Upanishad está escrito:

“No centro do corpo existe um pequeno santuário rodeado por um muro com onze portas. Escondido dentro do santuário, um Lótus floresce, e dentro dele há uma sala minúscula. ”

O que significa esta pequena sala no coração do Lótus? É o Atma, nosso verdadeiro Eu. O Atma é uma parte de Deus. É pura, imutável, Consciência Infinita. É eterno, não nascido e imortal, e existe em todos os seres vivos. Assim como a árvore inteira já está contida e presente dentro de uma semente, a essência de todo o cosmos existe no centro do Chacra do Coração. Reconhecidamente, não podemos vê-lo - mesmo que o coração seja dissecado e examinado ao microscópio, não podemos rastrear esta “minúscula sala dentro do Lótus do coração”.

O Jivatma vive alegremente no sentimento liberado do amor divino e da bem-aventurança celestial quando encontra seu caminho para o seu verdadeiro Eu no Chakra Anahata. Bhakti Yogues, especialmente, que seguem o caminho da devoção a Deus, permanecem aqui por muito tempo. No espaço infinito do coração, eles estão constantemente descobrindo algo novo, fascinante e atraente. Mas o Chacra do Coração não é o objetivo final. É por isso que é necessário continuar ao longo do caminho em direção ao conhecimento de Deus e à Realização de Deus de acordo com os ensinamentos do Gyana Yoga.

Durante uma viagem de trem percorremos diferentes paisagens. Gostamos das cenas de lindos vilarejos, bosques, prados, montanhas e lagos - mas os deixamos passar por nós sem parar porque queremos alcançar nosso objetivo. E exatamente da mesma forma, devemos continuar nossa jornada através dos Chakras e considerar o Chakra Anāhata como uma estação apenas entre muitas ao longo do caminho, sem permitir que os sentimentos, visões e fantasias deliciosas que encontramos aqui nos parem.

Anahata significa “infinito” e “contínuo”. No Anahata Chakra, ouvimos Anahata Nada, o som constante e fundamental do Universo, a vibração eterna do Ser. Seu som é SO HAM - “Isso eu sou, eu sou isso”. Nós a percebemos como uma melodia rítmica sutil semelhante a uma batida do coração, mas muito mais suave e maravilhosa.

O poeta Srï Kabïrdas foi inspirado por esta melodia dentro do coração para escrever o seguinte verso:

“A flauta do infinito é tocada sem fim, e seu som é o amor. Quando o amor renuncia a todos os limites, chega à verdade. ”

Para perceber o som do Ser, a contemplação ininterrupta conectada com a percepção consciente muito sutil é essencial. Podemos experimentar isso quando estamos conscientes do Mantra SO HAM dia e noite, sem interrupção. Com cada respiração, portanto, pelo menos 21.000 vezes em 24 horas, o som de SO HAM ressoa dentro de nós. O fluxo da respiração produz o som SO com a inspiração e HAM com a expiração. Mas se perdermos o contato por apenas uma respiração, o som do Anahata novamente desaparecerá.

Por um lado, experimentamos sensações deliciosas e felizes no Chakra Anahata, mas, por outro lado, é extremamente fácil ficar desequilibrado neste Chakra. Se a mente e a consciência não são puras, pensamentos e sentimentos enganosos, idéias fixas e complexos que nos afetam física e psiquicamente surgem no Chakra Anahata. No fundo da audição, encontramos inúmeras experiências não processadas e Karmas do passado, que estão repousando no subconsciente.

Todos nós carregamos feridas profundas e dolorosas de decepção dentro de nós mesmos. As feridas espirituais são muito mais difíceis de curar do que as físicas. Eles podem ser facilmente abertos novamente e nos arrastar para um redemoinho de emoções. Em tal situação, é melhor retirar-se do mundo externo por um breve período e refletir internamente. Dessa forma, podemos reunir novas forças e, com a ajuda de Gyana (sabedoria), encontrar novamente o equilíbrio interior.

Quanto mais o centro do coração se abre, mais forte e profundamente sentimos a dor espiritual - mas podemos ter certeza de que ela finalmente se dissolverá à luz do amor e da sabedoria. Portanto, não devemos esquecer de manter a porta do nosso coração aberta. Porque quando mantemos o coração fechado por medo de mais ferimentos, simultaneamente bloqueamos nossos sentimentos e evitamos que sejam assimilados ou expressos.

É por isso que o Chakra Agya deve ser desenvolvido lado a lado com o Chakra Anahata para que os sentimentos emergentes possam ser analisados ​​e controlados por Viveka (discriminação) e Buddhi (intelecto) - não por críticas severas ou reprovações, mas com compreensão e insight amorosos, que curam e resolvem. No Chakra Anahata somos capazes de expandir nossos sentimentos ao infinito, mas no Chakra Agya nós os elevamos a um nível superior de consciência.

Abrir o Chakra Anahata no sentido espiritual significa a realização do amor divino que tudo abrange, livre dos caprichos das emoções mundanas.

Quando a força vital flui dentro de nós desimpedida e harmoniosamente, nos sentimos despreocupados e felizes. Felicidade significa estar em equilíbrio completo. Quando estamos livres do medo e da tensão, o Chacra do Coração se abre e transmite sentimentos agradáveis ​​e força interior. Essa força cura as feridas internas e nos permite esquecer a dor e o desagrado do passado.

Mas, infelizmente, esse sentimento de felicidade é transitório. Relaciona-se apenas aos níveis físico e psíquico. Na verdade, experimentamos Ananda (bem-aventurança), mas ainda carecemos de Sat (verdade, realidade) e Chit (consciência). No coração, somos capazes de perceber nossa realidade interior e a beleza do Ser, mas somos incapazes de manter esse estado permanentemente. Nestes momentos fugazes de bem-aventurança, estamos sempre conscientes de que ainda não alcançamos nosso objetivo. No entanto, não devemos ficar desanimados, pois certamente chegará o dia em que estaremos permanentemente estabelecidos no Ser divino, então nunca mais poderemos ficar com medo ou feridos.

No Bhagavad Gita, o Senhor Krishna diz (2/58):

“Um Yogi tem os sentidos sob controle e é capaz de retirá-los ou externalizá-los à vontade, assim como uma tartaruga é capaz de estender ou retirar seus membros.”

Para cumprir seus deveres dentro do mundo, os iogues voltam sua atenção para os assuntos mundanos. Mas se eles querem entrar em contato com seu verdadeiro Eu, eles retiram sua atenção para dentro. Eles não se identificam com o corpo, os pensamentos ou os sentimentos, e é por isso que permanecem intocados internamente pelas decepções e mágoas do mundo.

Dois problemas específicos que encontramos no Chakra Anahata são apego mundano e dependência. Freqüentemente, sentimos que estamos ligados a alguém, mas não necessariamente felizes com o relacionamento. Um vínculo comunitário pode ser encontrado em toda a natureza e é importante para a manutenção da ordem social. Mas se cumprimos nossos deveres na vida e ainda somos incapazes de nos libertar da preocupação constante com a família e os bens, isso indica um falso senso de apego. E, além do ego, este é um dos maiores obstáculos no caminho espiritual.

Como podemos reconhecer se nossos sentimentos expressam dependência ou amor genuíno? Existe um teste muito simples para isso:

• O amor traz alegria, não tristeza

• O amor mostra compreensão e não provoca discussões.

• O amor oferece segurança e não faz exigências.

• O amor concede liberdade e não conhece o ciúme.

Assim como a afeição egoísta, os sentimentos de ressentimento e vingança também são tipos de apego que nos prendem. O corpo morre, mas o apego não desaparece e nos liga por várias vidas. A causa de todos os problemas é MAMATA, anexado ao “meu”. Mamata é uma força forte e vinculante que nos puxa em direção aos nossos desejos e expectativas. Mamata se agarra a nós como uma sanguessuga e suga nosso poder espiritual. Seus companheiros são ASHA (esperança / expectativa) e TRISHNA (“sede” - desejo, anseio). Enquanto eles existirem dentro de nós, seremos incapazes de alcançar nosso objetivo. A seguinte história mostra isso claramente:

Certa vez, um Mestre se aproximou de um fazendeiro para lembrá-lo de seu verdadeiro dever na vida. Ele disse a ele: “Agora que seu filho está crescido e assumiu o trabalho na fazenda, é hora de você dedicar sua vida à sua perfeição espiritual.” Mas o fazendeiro, que se apegou firmemente à sua família e posses, respondeu. “Ainda é muito cedo. Quero esperar até que meu filho se case e tenha um herdeiro, e então irei até você, Mestre. ”

Vários anos depois, o Mestre visitou o fazendeiro novamente. Nesse ínterim, vários netos haviam nascido, então o Mestre disse: “Agora que sua casa e sua fazenda estão seguras, você pode vir comigo”. Mas, como antes, o fazendeiro recusou veementemente, dizendo: “Não vês que eles precisam de mim? Quem cuidará dos meus netos quando os mais novos estiverem trabalhando no campo? ” Então o Mestre saiu sozinho novamente.

Pouco depois, o fazendeiro morreu e por causa de seu forte apego à família, ele nasceu de novo como um bezerro em sua própria fazenda e se tornou um touro forte que era usado pelo jovem fazendeiro para o cultivo dos campos. Quando o Mestre visitou a aldeia novamente, ele reconheceu o fazendeiro em forma de animal e novamente se ofereceu para levá-lo com ele. Mas, como sempre, o fazendeiro não estava pronto para isso. “O que meu filho faria sem mim? Ele comprou um novo campo e não tem outro animal de tração. ”

Exausto pelo trabalho árduo, ele morreu após alguns anos e, por sua vez, renasceu em sua antiga fazenda, mas desta vez como um cão. Vigilantemente, ele fez suas rondas pela propriedade. Porém, quando quis se aproximar dos netos, foi expulso pelo próprio filho, que chegou a atirar pedras nele, embora fosse bem tratado pela família em todos os outros aspectos. Ele ainda não conseguia superar seu apego e ir com o Mestre quando ele visitou novamente a aldeia. "Quem guardaria a casa se eu fosse?" ele se preocupou. “Seria um alvo fácil para ralé e ladrões.”

E assim foi. Ano após ano, o Mestre chamou o fazendeiro que, por causa de seu apego, continuou a afundar em níveis cada vez mais baixos de consciência ao longo de várias vidas. Ele se tornou uma cobra e, finalmente, um verme que viveu no estábulo de sua antiga fazenda. Ainda imperturbável por essas transformações externas, seu apego interior aos seus parentes e sua fazenda permaneceu, impedindo-o de seguir o Mestre e ir em direção a Deus.

Um Mestre tinha o hábito de repetir apenas duas palavras em seu Satsang - Cortar e Unir. Desta forma, ele expressou que devemos primeiro cortar nossos velhos relacionamentos mundanos habituais para sermos capazes de nos unir a Deus. Assim como as sementes morrem na terra para germinar, devemos primeiro desistir e nos desapegar de tudo para alcançar nosso objetivo.

A dependência é a causa da maioria dos males. Da dependência surgem expectativas e demandas que, por sua vez, dão origem à raiva. Ficamos com raiva se alguém nos recusa algo que queríamos ou se algo de que dependemos é tirado. Se não nos purificarmos dessas agitações impuras de emoção que se originam nos Chakras inferiores, podemos novamente perder tudo o que ganhamos por meio do esforço espiritual e da graça do Guru, como mostra a seguinte parábola:

Na selva vivia um Yogi que possuía muitos Siddhis, e em sua cabana vivia um ratinho que ele estragava diariamente com pequenos petiscos. Um dia o rato lamentou: “Mestre, estou tão infeliz”. “O que te deixa infeliz, ratinho?” perguntou o Mestre. “Estou com medo do gato que anda pela sua cabana”, guinchou o rato. O Mestre disse: “Você não precisa mais viver com medo, vou transformá-lo em um cachorro”. Mas um dia o cachorro correu para o Yogi latindo e tremendo de agitação. "Mestre, estou com muito medo porque há um tigre gigante vagando pela floresta." “Vou transformá-lo em um leão”, decidiu o Mestre, “então você não precisa mais temer o tigre”.

Então, pela graça do Mestre, um pequeno camundongo se tornou um poderoso leão. Um dia, o Yogi chutou uma pedra e sofreu um pequeno ferimento. Sem pensar novamente, ele se deitou à noite e foi dormir. Atraído pelo cheiro do sangue, o leão se aproximou e lambeu a ferida aberta do Yogi. O iogue foi puxar o pé para mais perto, mas o leão o segurou firmemente com a pata, rosnando, e um brilho perigoso brilhou em seus olhos. Ele esqueceu tudo o que o Mestre havia feito por ele, que sua grandeza e poder haviam sido dados pelo Mestre. O instinto predatório ganhou vantagem. O Mestre reconheceu isso, e com um movimento de sua mão transformou o leão de volta no ratinho que ele havia sido.

A renúncia mais importante é a renúncia interna (Vairagya). Antes de tudo, renuncie às suas qualidades negativas e hábitos prejudiciais e remova os obstáculos do ego, da ganância, da briga e da hostilidade que estão em sua jornada interior.

Os maiores obstáculos internos que nos bloqueiam e não nos permitem fazer nenhum progresso, provêm do inconsciente e, portanto, impedem uma abordagem racional. Uma técnica eficaz e útil para trazer luz para as fendas ocultas de nossa psique é oferecida pela “Meditação de Auto-indagação” contida no sistema “Yoga na Vida Diária”.

Deixar ir é muito difícil para todos nós. Isso dá origem ao medo e à defensiva dentro de nós, porque dependemos de nossos hábitos, mesmo que eles nos prejudiquem ou causem dor. Acreditamos que perderemos nossa identidade, nosso propósito na vida, mas exatamente o oposto é o caso.

• Vairagya nos liberta do medo e da tristeza

• Vairagya significa amar a todos

• Vairagya é amor.

Encontramos um Lótus com doze pétalas no Chakra Anahata. As pétalas representam os cinco Pranas e os cinco Upa Pranas (ou expressos de outra forma - os cinco Gyana Indriyas e os cinco Karma Indriyas), junto com Manas e Buddhi. Neste contexto, Manas denota a disposição e Buddhi a capacidade intelectual.

As doze pétalas também representam as doze qualidades mais importantes que somos capazes de desenvolver no centro do coração:

Alegria, paz, amor, harmonia, felicidade, clareza, pureza, compaixão, compreensão, perdão, paciência e bondade.

Viver com um coração aberto e amoroso significa despertar e cultivar essas doze qualidades. Quando borrifamos o Lótus do Anahata Chakra com a água de Bhakti (devoção), essas doze pétalas desabrocham na flor celestial do Amor Universal, cuja fragrância encanta a todos.

O Chakra Anahata também é conhecido como CHINTA MANI porque nos concede o dom de expressar nossos pensamentos e sentimentos por meio de palavras, imagens ou melodias comoventes. Quando estamos no Chakra Anahata, nossas percepções se tornam mais refinadas e abrangentes. Talentos artísticos e habilidades criativas, por meio das quais somos capazes de tocar o coração de outras pessoas, são despertados dentro de nós. Esses tesouros redescobertos despertam o amor infinito e o desejo de se abrir e se comunicar com os outros. Poesia, histórias, imagens e sons que criamos com o coração permitem que os mais belos acordes sejam tocados nas pessoas. Isso ocorre porque o amor, a linguagem do coração e o chamado de Deus, se manifesta neles.

Aqueles que invocam a Deus anseiam pela verdade, amor e bem-aventurança. Mesmo que o artista ainda não tenha percebido Deus, o véu interno é levantado por um curto período de tempo e outras esferas são reveladas através da visão e intuição do artista. Este presente é concedido pelo despertar do Chakra Anahata. Aqueles que são capazes de realizar seu talento artístico são abençoados e ricos por dentro; e com a inspiração e criatividade vem Ananda, realização interior e paz de espírito. Incontáveis ​​obras de arte testemunham o fato de que as pessoas que abriram seu Anahata Chakra são capazes de realizar coisas maravilhosas.

Cada um de nós possui habilidades artísticas que podem enriquecer a nós mesmos e aos outros. Quer você pinte, desenhe, escreva, toque um instrumento musical ou cante, tudo isso abre seu coração e permite que você sinta a proximidade e a beleza de Deus.

As divindades do Anahata Chakra são SHIVA e SHAKTI. Shiva (ou Purusha) é a consciência pura que nos conduz à bondade e ao Ser Supremo. Shakti (ou Prakriti) é o poder Divino por meio do qual a consciência se manifesta.

Os aspectos de Purusha e Prakriti também são encontrados em Surya Shakti (o poder do sol) e Chandra Shakti (o poder da lua). Ambos fluem em nossos Nadis e têm uma influência significativa em nosso estado de saúde físico e psíquico. Pranayama é uma prática importante e valiosa para harmonizar esses dois aspectos. Conforme explicado nos capítulos anteriores, respirar pela narina esquerda, que está conectada ao princípio da lua de Ida Nadi, acalma as emoções, enquanto respirar pela narina direita, que se relaciona com o princípio do sol de Pingala Nadi, esclarece nossa consciência. Nadi Shodhana (Respiração Alternada pela Narina) une e harmoniza esses dois Nadis principais e traz as emoções e o intelecto ao equilíbrio.

Esta regulação da respiração é uma técnica extremamente benéfica, principalmente para o Chakra Anahata, pois é possível que aqui oscilemos entre a clareza de consciência e a fraqueza emocional por muito tempo. Memórias dolorosas continuam a surgir do coração. Se o nosso ego for incapaz de digerir a rejeição e o insulto, eles ficarão como pedras dentro de nós e ficaremos com o “coração pesado”.

Reflita sobre isso: você pode chorar, se atormentar e ficar triste todos os dias - mas ninguém o força!

A glândula relacionada ao Chakra Anahata é a GLÂNDULA DE TIMUS. Ele está localizado entre as clavículas, no centro do peito. Se alguém bater levemente neste lugar com os nós dos dedos algumas vezes, isso acalma os nervos afetados pela excitação ou estresse e nos traz de volta ao equilíbrio.

Quando nossas emoções nos oprimem, não devemos agir, mas esperar até que se acalmem novamente. Emoções que são muito fortes e agitam o coração podem cegar nossa razão. Não é raro que as pessoas tenham causado guerras terríveis na crença de que estão agindo em nome do amor. Estamos todos muito cientes das atrocidades que foram cometidas e continuam a ser cometidas “em nome de Deus”.

Ressentimento, desejo, obsessão, fanatismo e dependência são qualidades negativas que também causam danos ao Chakra Anahata. Somente quando conquistamos essas qualidades é que a entrada para o amor divino se abre para nós.

Quando as “ondas ficam altas” no Anahata Chakra, realmente sentimos como se estivéssemos sendo sacudidos como um barco em um mar açoitado por uma tempestade. Precisamos de todo o nosso poder para não afundar. Em um de seus Bhajans, Mahaprabhuji comparou o buscador a um contramestre que fica em perigo e clama desesperadamente a Deus:

Senhor, a que distância está o porato seguro? O oceano parece infinito para mim, sem direção ou caminho Nuvens negras de ignorância me envolvem Tempestades de paixão e raiva permitem que as ondas subam mais alto Eu perdi meu caminho por causa da ganância e da dependência. Senhor, ajude-me a enfrentar esta tempestade com segurança! Mahaprabhuji diz: Seus karmas envolvem você como nuvens escuras. É impossível fugir delas. Somente a graça do Gurudev pode libertar você deles, Assim como o vento expulsa as nuvens do céu.

O símbolo animal do Chakra Anahata é um ANTLOPE preto. O antílope é rápido e poderoso e ao mesmo tempo delicado e sensível. Com seus sentidos refinados, percebe o perigo com bastante antecedência. É vigilante dia e noite, assim como devemos estar em nosso caminho espiritual - sempre atento e cuidadoso.

No Chakra Anahata, existem dois símbolos mais importantes - uma ESTRELA DE SEIS PONTOS junto com uma LUA NOVA. Ambos se relacionam com a mutabilidade que experimentamos neste Chakra.

A estrela de seis pontas é formada por dois triângulos que se cruzam. O triângulo com a ponta apontando para cima simboliza a energia (Shakti) que nos oferece a possibilidade de elevar nosso estado de consciência. O triângulo invertido implica que também podemos muito facilmente deslizar de volta para os Chakras inferiores, partindo do Chacra do Coração. Os triângulos também destacam a batalha interna que ocorre dentro do coração entre espiritualidade e emoção. Quando purificamos nossas emoções, nos elevamos acima das emoções terrenas e o amor espiritual que se eleva no Chakra Anahata é a primeira radiação da luz Divina dentro de nós. Mas essa iluminação não dura porque ainda temos que lutar contra tendências internas contraditórias até que nossos sentimentos espirituais sejam fortalecidos o suficiente.

A lua cresce diariamente até que finalmente se torna a lua cheia radiante. Da mesma forma, nosso desenvolvimento espiritual é fomentado por nossa prática diária até que um dia alcance a perfeição. E assim como as fases lunares influenciam a natureza e as marés, os sentimentos em nosso coração também estão sujeitos a constantes mudanças; agressão e entusiasmo alternando com gentileza, disponibilidade e consistência.

Da mesma forma que o estreito crescente da lua nova é virtualmente invisível no céu, nosso amor por Deus existe dentro de nós inconscientemente o tempo todo, mas nossos sentimentos de amor são direcionados principalmente para as coisas mundanas. O amor por Maya sempre leva ao desapontamento, ao passo que o amor por Deus nunca decepciona. Quanto mais direcionamos nosso amor para Deus, mais amor flui para nós.

Quando guiamos constantemente nossa consciência para Deus, um dia não haverá mais lugar onde não vejamos Deus. Quando o rio desagua no oceano, não há rio nem margem, apenas o oceano infinito que se estende em todas as direções. Este é o nosso objetivo - unidade com Deus.

A cor do Anahata Chakra é AZUL CLARO. Azul significa espiritualidade e unidade. É a cor do céu claro e sem nuvens, o reflexo da pureza e do infinito. Além disso, a cor da chama de uma vela é azul no centro, pois não está poluída pela fumaça. Quando purificamos o fogo do Manipūra, seu reflexo no Anahata Chakra também é claro e puro. Às vezes, quando estamos meditando no Chakra Anahata, podemos perceber o brilho do brilho do Chakra Manipūra como uma cor laranja-amarelada.

O Tattva do Anahata Chakra é VAYU, o elemento ar. O ar forma a base do movimento e da expansão e simboliza a amplitude e a infinitude do coração, dentro do qual nossa consciência é capaz de se expandir sem restrições. Vayu está conectado fisicamente ao sentido do tato e à pele (o órgão do tato) e emocionalmente ao nível dos sentimentos. Quando o coração é tocado, pode nos dar a sensação de estarmos perdidos em um oceano de emoções ou de nos afundarmos em nossos sentimentos.

Quando o ar está em movimento, ele desenvolve uma força imensa. As tempestades podem até mesmo arrancar árvores fortes e destruir casas inteiras. O poder infinito também existe dentro do Chakra Anahata; e pode ser utilizado positivamente ou negativamente. Assim como uma tempestade violenta, a raiva e a fúria podem devastar tudo de positivo e belo que construímos em nossas vidas; mas o poder do amor é capaz de realizar milagres e mover montanhas.

A qualidade mais importante e bela do Anahata Chakra é o BHAKTI. Bhakti significa amor e devoção. Amor e devoção se manifestam como compreensão, aceitação, perdão, compaixão e ajuda. Se todas as pessoas desenvolvessem essas qualidades, não haveria mais discussões ou guerras. Satya Yuga, a era da verdade e pureza (a “era de ouro”) onde a harmonia, o amor e a consideração reinam supremos em todos os lugares, iria começar novamente. Mas, no momento, estamos muito longe disso - muitas vezes nem mesmo somos capazes de estabelecer a paz dentro de nossa própria família.

O primeiro passo para a auto-realização é reconhecer seu próprio Eu em cada ser vivo. Quem quer que tenha percebido isso sente a alegria e a dor dos outros da mesma forma que seus próprios sentimentos. Então, evitaríamos comer carne porque estamos cientes do sofrimento e do medo dos animais abatidos em cada pedaço de carne.

Quando somos capazes de ver Deus dentro de nós e dentro de todos os seres, quando o amor ilimitado e abrangente desperta dentro de nós e experimentamos os sentimentos de outros seres vivos assim como fazemos os nossos próprios, o Chakra Anāhata despertou totalmente - como o Yogi na seguinte história:

Um iogue estava sentado sob uma árvore absorto em meditação quando um pequeno pássaro pousou em seu joelho. O iogue abriu os olhos e viu que o pobre animal tremia da cabeça aos pés. "Do que você tem tanto medo do passarinho?" perguntou o Yogi. O passarinho respondeu: “Veja aquele grande falcão sentado ali, ele me perseguiu aqui para me matar. Em minha necessidade, refugiei-me em você e imploro que salve minha vida! ” O Yogi garantiu ao passarinho que o protegeria e que não precisava mais ter medo. Então o falcão se aproximou e se dirigiu ao Yogue: “Eu imploro, por favor, dê-me minha presa. Já se passaram vários dias desde que comi, e com minhas últimas forças persegui este pássaro. Se eu não conseguir comer, vou morrer. ” O Yogi viu à sua frente dois seres vivos desesperados que se voltaram para ele como sua última esperança. Ele então pegou uma faca e cortou um pedaço de carne de seu próprio corpo correspondente ao tamanho do passarinho e jogou-o para o falcão. Depois disso, os pássaros desapareceram tão repentinamente quanto apareceram e a ferida que o Yogi havia infligido a si mesmo por sua compaixão se fechou sem nem mesmo deixar uma cicatriz. Então o Yogi percebeu que aquele tinha sido um teste para ele feito por Deus.

Somente aqueles que possuem Santa Bhava e Samdrishti, e abnegadamente servem a todos os seres vivos, podem passar nesse teste. Um Papai Noel (um santo) é como uma árvore. Uma árvore não está ligada a quem a alimenta e rega. Ele permite que todos, pessoas e animais, descansem em sua sombra. Não pensa mal de quem come o seu fruto, nem tem má vontade para com quem lhe atira pedras. Muito pelo contrário - dá frutos doces em troca, e até dá madeira para aqueles que os derrubam.

O amor se revela de diferentes maneiras: Um tipo de amor é a afeição mundana que damos ao nosso parceiro, filhos ou amigos. Esse amor é importante e lindo. Precisamos de um objeto para o nosso amor e até que possamos encontrá-lo, nos sentimos inquietos e insatisfeitos. Basicamente, estamos tentando encontrar alguém a quem possamos amar, não alguém que nos ame. Todo mundo quer ser capaz de dar seu amor e sentimentos. Quando perdemos um ente querido, sentimos profunda tristeza e dor em nosso coração. Às vezes sentimos uma pressão no coração, razão pela qual nenhum diagnóstico médico pode ser dado, já que essa sensação não tem causa física. É mais um bloqueio psíquico que impede e interrompe o fluxo do amor do coração.

O segundo tipo de amor é o do Bhakta, aquele que busca a Deus. O estado interno do Bhakta, que é aquele que já se cansou dos desejos mundanos, é bastante semelhante. A canção de um Yogi meditando à noite ilustra este sentimento:

O mundo está dormindo, mas estou acordado. Oh meu amado Senhor, estou esperando por você. Na escuridão da noite, dois não estão dormindo, o Yogi e o Rogi (pessoa doente). Aquele que está acordado alcança o que anseia; Mas o Bhogi (pessoa mundana) perde a oportunidade.

Existem duas pessoas que não conseguem dormir. O Yogi é mantido acordado pelo anseio por Deus, e o doente (Rogi) pela dor. Apenas o “Bhogi”, a pessoa mundana, dorme profundamente e profundamente na ignorância. Aquele que está acordado finalmente obtém aquilo que anseia. A pessoa doente encontra alívio da dor e aquele que busca encontra Deus.

Paramhans Yogananda expressou seu anseio extremo por Deus em uma bela canção:

Porta do meu coração, bem aberta eu mantenho para Ti. Você virá, você virá, pelo menos uma vez, venha até mim! Meus dias voarão sem Te ver, meu Senhor? Noite e dia, noite e dia, eu te procuro noite e dia.

Abra tão bem a porta do seu coração que Deus não tenha chance de passar! Para aqueles que têm um amor tão puro por Ele, Deus certamente virá um dia.

Certa vez, quando a esposa de Sri Tulsidas estava hospedada com seus pais, um desejo repentino e insuperável por ela se apoderou de Tulsidas. Embora fosse madrugada e houvesse uma tempestade forte, ele partiu imediatamente, sem pensar nos rigores da viagem. Quando ele chegou, absolutamente exausto e encharcado, ela proferiu uma frase ao amado que mudaria toda a sua vida de uma só vez: “Se você tivesse dirigido a força e o amor necessários para me alcançar a Deus Todo-Poderoso, você teria alcançado a realização há muito tempo. ” Profundamente afetado, Tulsidas doravante retirou-se do mundo, meditou e devotou toda a sua vida a Deus. Ele alcançou a Realização de Deus e, enquanto estava em um estado de consciência divina, escreveu sua maior obra, o Ramayana, e muitos Bhajans mostrando às pessoas o caminho para o amor verdadeiro e para Deus.

Os bhaktas buscam uma forma de Deus a quem possam orar e direcionar sua fé e devoção como um ponto focal para seu amor. Os bhaktas não se contentam com o conceito de que Deus está “em todo lugar” - não, eles desejam vê-Lo com seus próprios olhos! E Deus, o Todo-Poderoso, que é o próprio amor, cumpre o desejo de Seus Bhaktas quando Ele assume uma forma humana e encarna na terra.

No Sri Vigyan Dip Gita Mahaprabhuji disse:

“Os elementos são invisíveis e existem em todos os lugares do Universo, mas para alcançar qualquer coisa, eles devem assumir uma forma.”

Podemos usar o elemento fogo como exemplo. O fogo dorme invisivelmente em tudo. Mas com este fogo “adormecido” não podemos aquecer nem cozinhar. Só quando se torna visível e “vivo” na forma de chamas é que é eficaz e útil. E é assim com Nirguna e Saguna Deus. Deus Nirguna está, de fato, presente em todos os lugares, mas não podemos nos aproximar dele ou alcançá-lo.

Como uma oração pode ser eficaz se falamos sem objetivo “para o nada”? A quem podemos recorrer para obter ajuda e conselhos sobre os problemas que inevitavelmente encontraremos em nosso caminho espiritual, mas não conseguiremos resolver? É por isso que precisamos da orientação pessoal de uma forma de Deus Saguna - particularmente em Kundalinī Yoga. E, mais importante, também precisamos de um objeto para o qual o amor dentro de nosso coração possa fluir. Caso contrário, a Kundalini Shakti permanecerá bloqueada dentro do coração e nosso desenvolvimento será prejudicado.

Um médico só pode curar enquanto está vivo. Um rei só tem poder enquanto viver. Portanto, um Mestre vivo também é indispensável para transmitir a sabedoria que é passada de Mestre a Mestre de acordo com a antiga tradição. O Mestre dá instruções sobre como guiar nosso Bhakti em oração, mantra e meditação.

Ocasionalmente, no entanto, há exceções. Por meio do poder do desejo intenso e da oração ardente, uma alma realizada por Deus ou uma encarnação divina pode aparecer para nós em forma astral e nos dar a orientação espiritual que ansiamos.

O terceiro tipo de amor é o amor divino que tudo abrange. Deus é amor e o amor é Deus. O amor divino trouxe à vida inúmeras formas, e o amor divino os sustenta e guia em sua jornada pelo Universo. O Eu Divino é manifestado e refletido nos inúmeros seres de Sua criação para que todos possam finalmente se unir a Ele.

O grande santo, Rishi Narada, descreveu os nove elementos do Bhakti Yoga em seus Bhakti Sutras.

SATSANG - Boa companhia. Cultivar e manter contato com pessoas que falam de Deus e da verdade.

HARIKATHĀ - Histórias sobre Deus. Para se inspirar nas Sagradas Escrituras e nas histórias de vida dos santos.

SHRADDHĀ - Fé. Ter fé nas Sagradas Escrituras e no Mestre, e aceitar e levar a sério suas palavras e ensinamentos.

ISHVARABHAJANA - Para cantar louvores a Deus. Para cantar canções espirituais (Bhajans) que louvam a glória de Deus.

MANTRA JAPA - Repetição de Mantra. Repetir interiormente o seu Mantra em todos os momentos e sob todas as circunstâncias.

SHAMA DAMA - Controle Interno e Externo. Para ser o mestre dos sentidos e não permitir que a tentação nos oprima. Para manter a disciplina em pensamento, palavra e ação.

SANTO KA ADARA - Para honrar todas as pessoas santas. Respeitar e honrar todas as pessoas que dedicaram suas vidas a Deus, não importa a que religião pertençam.

SANTOSHA - Contentamento. Para ser grato e contente com tudo o que Deus dá.

ISHVARAPRANIDHĀNA - Devoção a Deus. Amar a Deus com um coração puro, sem expectativas egoístas e rendição completa ao Divino.

Quando introduzimos esses princípios de Bhakti Yoga em nossa vida, o amor de Deus desabrocha em nosso coração. Quando sentimos a presença de Deus na oração ou meditação, nosso coração transborda de profunda alegria interior. As lágrimas vêm porque um fluxo tão vasto de amor e felicidade jorra do pequeno vaso de nosso coração, que simplesmente transborda com essa sensação maravilhosa. Em inglês existe uma expressão muito apropriada: “Fountain of Joy”. Este estado supremo que preenche o Chakra Anahata com puro amor e bem-aventurança é conhecido como BHAVA SAMADHI. Neste momento experimentamos nossa primeira união com Deus.

Mesmo que esta experiência possa ser verdadeiramente maravilhosa, não se perca neste oceano de belos sentimentos. Não pare aqui, mas continue a lutar pelo objetivo real.

Mahaprabhuji nos ensina:

"Ame cada ser tanto, senão mais, do que você ama a si mesmo."

Cuide e respeite todos os seres vivos, porque Deus vive em todos. Quando carregamos Deus dentro da consciência do nosso coração, percebemos o amor no que se refere a nós mesmos e a todos os seres. Nenhum outro poder no mundo é capaz de abrir nosso coração, apenas o amor! Dê amor, dê proteção, até mesmo dê a si mesmo, se isso for ajudar alguém. Permita que sua energia flua; Quanto mais você dá, mais você recebe. Quando você trabalha para os outros, a Mãe Divina, a natureza, trabalha para você e constantemente lhe fornece energia renovada. Use esse poder para algo significativo e não o desperdice. Passe adiante o que você já percebeu e ore por aquilo que ainda está para ser realizado. Não perca tempo, pois a vida flui muito rapidamente.

Srī Kabīrdās escreveu em um poema:

“A vida é como água na mão em concha. Inevitavelmente, ele escapa por entre seus dedos e logo sua mão fica vazia. A cada segundo você perde uma valiosa pérola da vida, e você não sabe quanto tempo é o colar de pérolas da sua vida. ”

Cada segundo é uma oportunidade de ouro que nunca volta. A cada segundo, nossa vida fica mais curta. O tempo desperdiçado é perdido para sempre; mas cada pequeno esforço, cada passo, é contado. A cada batida do coração e a cada respiração, tente pensar em Deus como amor. Não podemos encontrar Deus fora de nós mesmos, mas apenas dentro por meio de Bhakti e Gyana. Quando unimos conhecimento, consciência e amor, nossa vida se torna um sucesso. Quem busca Deus no mundo externo se comporta como a senhora da parábola a seguir:

Um homem observou uma senhora andando de um lado para o outro do lado de fora de sua casa com os olhos grudados no chão, obviamente procurando por algo. Ele se aproximou dela e perguntou se ele poderia ajudá-la de alguma forma. Felizmente, ela disse que sim e explicou que havia perdido a agulha de costura e estava procurando por ela. Depois de ambos terem vasculhado a área por meia hora, o homem finalmente perguntou: "Avó, por favor, tente se lembrar onde você perdeu a agulha." “Oh, isso eu sei muito bem”, respondeu ela. "Eu o deixei cair no chão dentro da minha casa." "Então, pelo amor de Deus, por que estamos olhando para fora?" perguntou o homem, atordoado. “Porque está muito escuro lá dentro”, foi a resposta inocente.

Esta história pode parecer ridícula para nós; mas se formos honestos, não nos comportamos assim também? Estamos constantemente em busca de felicidade no mundo externo, e muitas vezes passamos toda a nossa vida em busca de amor, reconhecimento, aceitação, etc. Quando olhamos no lugar errado, somos incapazes de encontrar satisfação. Ao passo que, se formos para dentro, encontraremos a conexão com nosso Eu real e divino e tudo o que sempre desejamos em abundância.

Viver o Yoga “na vida diária” significa encontrar e manter constantemente a conexão com o Eu interior em cada uma de nossas atividades, 24 horas por dia, e fazer tudo com amor e consideração cuidadosa. Quando vivemos e trabalhamos com a atitude de “Naham Karta, Prabhu Dip Karta - eu não sou o realizador, é Deus quem age em mim” , a prática espiritual e a atividade mundana se fundem na unidade.

O Mantra do Anahata Chakra é YAM. Significa deixar ir, liberar, dar.

YAMA também se refere aos cinco princípios éticos do Rāja Yoga:

• AHIMSA - não violência

• SATYA - veracidade

• ASTEYA - não roubar

• BRAHMACHARYA - puro modo de vida

• APARIGRAHA - não acumulação

Purificar a consciência e o coração pela adesão a esses princípios é uma tarefa para toda a vida, pois novas situações continuarão a surgir. Através da oração, praticando Mantra, Satsang e cantando Bhajans, somos capazes não apenas de eliminar bloqueios no Chakra Anahata, mas também no Chakra Manipura e no Chakra Vishuddhi. Quando a energia consegue fluir livremente através do coração novamente, o medo, a irritação, a tristeza e o nervosismo são “levados embora”.

Se possível, evite todas as influências que obscurecem sua consciência. Todos os dias pensamos e fazemos tanto que não é significativo nem útil para o nosso próprio desenvolvimento nem para o de qualquer outra pessoa. Uma grande proporção de nossos sentimentos e pensamentos empalidece na insignificância, assim como o óleo derramado se infiltra na areia.

Purifique seus pensamentos e sentimentos lendo livros inspiradores e espirituais e mantendo a companhia de pessoas que falam sobre Deus e a verdade. Quaisquer livros ou discussões que ampliem seu conhecimento e despertem seu anseio por Deus são valiosos. Mas ensinamentos falsos e más companhias podem desviá-lo de seu caminho e desviá-lo do caminho.

A sabedoria que lemos ou ouvimos de outras pessoas é valiosa e definitivamente benéfica, mas só podemos atingir a realização por meio de nossa própria prática, experiência e meditação. Uma maçã pintada não satisfaz nossa fome e a leitura de receitas não produz uma refeição. Albert Einstein disse muito apropriadamente: “Um grama de prática tem mais valor do que uma tonelada de teoria”, e igualmente os iogues sempre ensinaram:

“YOGA KARMA SUKHOSHALAM” - O Yoga se torna um sucesso através da ação ”.

Dê tudo o que você é capaz de dar; e certifique-se de que sua existência seja sempre útil para os outros. Repita o nome de Deus - seu Mantra - e execute todas as suas ações em nome de Deus. Quando você fica conectado ao Atma em seu coração, a fonte divina de amor dentro de você nunca se esgota e seu poder interior nunca se esgota.

MANTRA SHAKTI, o poder que está em nossas palavras, é um poder importante que podemos descobrir e despertar no Anahata Chakra. Ele atinge a perfeição em AJAPA JAPA, o fluxo constante e espontâneo do Mantra. Em Ajapa, o Mantra corre o tempo todo, esteja você acordado ou dormindo, sem repetição consciente ou lembrança mental. Por meio disso, podemos estabelecer uma conexão ininterrupta com Deus. Repita o seu Mantra até sentir Deus em seu coração permanentemente. Isso permite que seu amor por Deus cresça ainda mais. E através do seu amor por Deus, o anseio de ver Deus é despertado, até que, finalmente, esse anseio encontre cumprimento na união com ele.

Mahāprabhujī escreveu sobre Ajapā Japa em um Bhajan:

Ajapa é o mais excelente Mantra Cante SO HAM e realize SAT-CHIT-ĀNANDA em seu coração. Por meio de Ajapā, os Antahkaranas são completamente purificados. No dia em que você não precisa mais praticar Ajapā, você é vitorioso.

Uma história do Rāmāyāna deixa claro o que significa a perfeição de Ajapa:

Quando Rama libertou sua esposa, Sita, do poder do rei demônio, Ravana, eles se reuniram com alegria e voltaram para Ayodhya. Hanuman, o líder do exército de macacos, também voltou com eles e ficou no palácio real. Em um estágio, Rama percebeu que Sita tinha ciúmes de Hanuman porque, em vez de devotar sua atenção a ela, Rama só tinha olhos para Hanuman. Doendo, Sita pensou que Rama estava tão fascinado por Hanuman que não percebeu mais ninguém. Lorde Rama entendeu seus pensamentos e, em vez de respondê-la, ele se inclinou e puxou um fio de cabelo do corpo de Hanuman. Ele então o segurou no ouvido de Sita e ela ouviu o Mantra “Ram, Ram, Ram” ressoando constantemente nos cabelos. Então Rama disse: “Você entende agora? Não sou eu que me viro para ele, mas ele que constantemente me puxa para ele. ”

Ajapa Japa penetra no corpo, mente e alma de forma que cada célula do corpo e cada agitação da mente são preenchidas com o som do Mantra.

Também é relatado sobre Hanuman que para garantir que seu Ajapa Japa nunca fosse interrompido, mesmo que momentaneamente, ele clicava em RAM - RAM - RAM com os dedos quando precisava bocejar. Mesmo hoje, na Índia, ainda é possível observar pessoas como Brahmins e Pandits clicando com o polegar e o indicador enquanto bocejam. Isso significa que seu Mantra é repetido conscientemente em todas as situações.

Como é possível reconhecer se alguém já realizou Ajapa dentro de si mesmo? Existe um indicador infalível - a realização de SANKALPA SHAKTI.

Sankalpa Shakti indica a perfeição de Iccha Shakti (força de vontade). Através deste Siddhi (poder milagroso) somos capazes de gerar uma energia tão forte com nossos pensamentos e desejos que eles são realizados em um curto período de tempo. O que Sankalpa Shakti é capaz é ilustrado na seguinte história:

Entre inúmeras árvores frutíferas esplêndidas em um jardim real, havia uma mangueira jovem dando seus primeiros frutos. Um dia, quando o casal real passeava no jardim, a rainha avistou a linda árvore pequena e expressou seu desejo de saborear aquela primeira manga. O rei deu a ela sua palavra real sobre isso e imediatamente ordenou que o jardineiro guardasse a árvore dia e noite. O jardineiro também colocou uma rede fina sobre os galhos para proteger os frutos valiosos de danos e evitar o acesso externo.

Cerca de um mês depois, quando a manga estava madura, um jovem casal do reino caminhava perto das paredes do palácio. A esposa avistou o fruto dourado e lustroso sob sua rede protetora e voltou-se suplicante para o marido: “Diz-se que o marido deve realizar todos os desejos da esposa; você vê aquela bela manga - estou morrendo de desejo de desfrutá-la. O marido possuía Sankalpa Shakti e então ele simplesmente estendeu a mão e imediatamente a fruta desejada pousou sobre ela. Extremamente satisfeita, sua esposa pegou a fruta doce e comeu imediatamente.

No dia seguinte, o rei chamou o jardineiro e ordenou-lhe que trouxesse a primeira manga prometida. Constrangido, o jardineiro teve que confessar que havia desaparecido misteriosamente. Com raiva, o rei ordenou que o ladrão de manga fosse encontrado. Ele atribuiu essa busca a seu filho e ordenou que o autor desse ato hediondo fosse executado imediatamente.

Como o homem havia tomado a manga para sua esposa sem qualquer má intenção, ele se apresentou voluntariamente ao príncipe quando soube da ordem do rei. Ele contou ao príncipe os detalhes da história, de como ele tinha adquirido a fruta sem dificuldade por meio de sua Sankalpa Shakti. O príncipe sentiu um profundo respeito por este homem honesto e considerou como poderia salvá-lo. Ele foi até seu pai, o rei, e relatou que o autor do crime havia sido encontrado. No processo, ele descreveu a habilidade sobrenatural possuída pelo homem, e como só poderia ser vantajoso permitir que o homem lhe ensinasse essa arte extremamente útil antes que a sentença fosse executada.

Em seguida, o rei ordenou que o homem fosse trazido a ele e pediu que lhe ensinasse essa habilidade. Mas não importa o quanto o rei tentasse, ele não conseguia atingir esse poder notável. Nesse ponto, o príncipe disse: “Meu pai, talvez não seja possível que o ensino seja bem-sucedido quando você se senta em seu trono e seu professor se ajoelha diante de você no chão. A água nunca pode fluir montanha acima - isso é contra a lei da natureza. Se você gostaria de aprender algo, você deve renunciar ao seu assento alto. ”

Com isso, o rei desceu de seu trono e permitiu que o homem tomasse seu lugar. O homem então levantou a mão e abençoou o rei; instantaneamente seu poder passou para o rei, que então estendeu a mão e desejou uma fruta do jardim, e imediatamente a fruta caiu em sua mão.

Agora que o rei tinha conseguido o que queria, chamou o guarda para levar o homem ao local da execução. Mas mais uma vez o príncipe interveio: “Padre, pense nisso; uma pessoa que mata seu Mestre não comete um pecado grave? "

Aqui, o rei finalmente curvou-se diante de seu mestre, concedendo-lhe liberdade e mostrando-lhe a devida honra e respeito.

Às vezes, em algum lugar do cosmos, cada um de nossos pensamentos é realizado e, por meio de certas técnicas de Yoga, somos capazes de despertar o Sankalpa Shakti interior e acelerar a realização de nossos desejos. Nossas intenções ganham um forte efeito concentrado por meio do Sankalpa Shakti, e o efeito do Sankalpa começa imediatamente, pois o pensamento já é o primeiro passo para a realização. Mas isso não significa que a meta já tenha sido atingida. Dependendo do que decidimos fazer, a meta ainda pode estar muito distante e exigir muito esforço. O caminho, entretanto, já foi traçado, e o Sankalpa Shakti agora começa a guiar nossa vida na direção apropriada. Portanto, devemos considerar com muito cuidado o que desejamos e ser cautelosos ao usar um Sankalpa.

Mantra Anushthana, em particular, fortalece Sankalpa Shakti, Mantra Shakti e Ajapa Japa. Outra prática eficaz é o Yoga Nidra (o sono de um Yogi). Com essa técnica de relaxamento profundo, alcançamos um estado de consciência entre a vigília e o sonho no qual nossos pensamentos são imediatamente realizados e, portanto, nosso Sankalpa atinge a realização mais rapidamente.

Mas há uma coisa a que devemos prestar atenção. Sankalpa Shakti é completamente imparcial; o que significa que funciona em todos os casos, satisfazendo todos os desejos - os maus e os bons. Portanto, quando começamos a perceber nossos pensamentos e desejos se realizando, devemos ter muito cuidado, como ilustra a seguinte história:

Um viajante descansou de sua jornada sob uma árvore. Mas esta não era uma árvore comum - era uma Kalpavriksha, uma “árvore dos desejos”. Enquanto o viajante pensava “como seria agradável uma brisa fresca agora”, ele imediatamente sentiu uma brisa suave e suave ao seu redor. Pouco tempo depois, ele sentiu fome e sede e imaginou como uma boa refeição e uma bebida refrescante seriam maravilhosas para ele agora - e no momento seguinte a refeição desejada estava ao seu lado.

O viajante comeu e bebeu e, como se sentiu cansado depois disso, procurou um lugar confortável para dormir; e uma cama macia já estava lá. O homem não pensou em nada sobre de onde vieram todos esses presentes, ou por que - ele simplesmente os aceitou sem pensar.

Quando ele acordou o crepúsculo já estava caindo, Preocupado, ele olhou em volta e de repente lhe ocorreu o pensamento de que talvez um tigre selvagem estivesse à espreita entre as árvores e iria atacá-lo. Assim que ele teve o pensamento, um tigre saltou das árvores e o matou. Seus pensamentos foram realizados imediatamente neste caso também.

Quando nossos desejos são atendidos em um piscar de olhos, quando temos sucesso, quando nossos problemas são resolvidos como se por si mesmos, quando as pessoas são bem dispostas para conosco, e quando somos aceitos, honrados e respeitados, então devemos estar felizes com isso coisas, mas também permitem que prevaleça a circunspecção saudável; porque é neste ponto que a “árvore dos desejos” do Anāhata Chakra começa a dar frutos. Depois de atingir este nível, é particularmente importante que pensemos, desejemos e falemos apenas positivamente porque, como foi mencionado anteriormente, Sankalpa Shakti pode trazer tanto o bom quanto o mau.

A história de um macaco que, em sua tolice, desejou algo que depois resultou em um grande problema, também deve servir como um aviso para que tenhamos cautela em nosso pensamento positivo:

Um dia, um encantador de serpentes foi à floresta para pegar uma cobra para usar em seu ato. Logo ele encontrou uma grande naja que pegou e colocou em uma cesta. Ele cobriu a cesta com cuidado, amarrou-a com firmeza e foi para casa. Como era um dia muito quente, o homem decidiu descansar debaixo de uma árvore frondosa.

Mas um macaco que amava mel mais do que qualquer outra coisa no mundo estava sentado no topo de uma árvore. Quando ele viu o cesto, teve certeza de que havia mel nele. Agora ele tinha apenas um pensamento e um desejo: “Como posso conseguir esse mel!” Em sua mente, ele já estava imaginando como iria saborear esta doce iguaria. Pelo poder de seu pensamento, seu desejo foi realmente realizado. O homem se levantou e deixou brevemente sua cesta e o macaco imediatamente aproveitou a oportunidade para pegar a cesta. Com um grande salto, ele saltou do galho, agarrou a cesta e voltou a subir na árvore o mais alto que pôde.

Horrorizado, o encantador de serpentes gesticulou para que ele deixasse a cesta cair, mas o macaco apenas se regozijou com seu sucesso. Cheio de expectativa agora pelo prazer esperado, ele abriu a cesta e congelou de horror quando uma cobra furiosa se levantou sibilando. Agora o macaco ficava sentado, sem ousar se mexer, e só pensava: “Como posso me livrar dessa cesta de novo!” Em uma fração de segundo, seu desejo original havia desaparecido. Aquilo que ele tanto desejou, agora queria se livrar a qualquer custo.

E muitas pessoas se comportam dessa forma. Desejam coisas sem reflexão ou conhecimento adequados e logo descobrem que o que desejaram resultou em uma situação crítica ou dolorosa. Um exemplo disso é quando alguém se apaixona, e em sua paixão pensa que encontrou o “sol e a lua”. Infelizmente, essas uniões muitas vezes terminam em discussão e divórcio.

Portanto, sempre deseje aquilo que lhe trará felicidade e contentamento duradouros. Uma visão clara das consequências de nossos pensamentos e desejos acompanha o desenvolvimento do Chakra Agya. Quando os sentimentos do coração estão combinados com a razão e o discernimento, evitamos os perigos mencionados anteriormente.

Até que o Anahata Chakra se abra, não é possível para o Agya Chakra, o centro da energia mental e poder de pensamento, desenvolver todo o seu potencial. Cada ação, cada palavra, todos os sentimentos e pensamentos devem ser filtrados através do Anahata Chakra e ser iluminados por Bhakti (Amor) e Gyana (Sabedoria). Gyana é incapaz de sentir qualquer coisa sem Bhakti, e Bhakti é cega sem Gyana. Onde o amor e o conhecimento unem forças, há completude. A compreensão e a bondade nos levam diretamente a Deus.

No nível do Anahata Chakra, entendemos e perdoamos a todos. No Bhagavad Gita, que existia milhares de anos antes da Bíblia, o Senhor Krishna nos instrui a perdoar nossos inimigos (12 / 13-14; 18):

“Eu amo aqueles Bhaktas que não são hostis a nenhum ser, que são sempre gentis e compassivos, livres de egoísmo, serenos na tristeza e alegria e cheios de paciência, que estão sempre contentes e dedicaram suas vidas a mim. É muito querido para mim aquele que trata o amigo e o inimigo da mesma forma e permanece o mesmo no que diz respeito à honra e abuso, louvor e censura, alegria e dor e está livre de qualquer apego.”

Perdoar é a maior virtude e sacrifício. Não há nada maior do que as palavras que Jesus falou na cruz:

“Pai, perdoa-lhes porque não sabem o que fazem.”

O VISHNU GRANTHI, a fonte de Ananda, bem-aventurança, está localizado no Chakra Anahata. Quanto mais puro o Chakra Anahata, mais profundos os sentimentos de alegria, calor e felicidade, e a unidade com Deus é experimentada ainda mais intensamente. Quando o Vishnu Granthi dentro do coração se abre, o desejo de ajudar outros seres vivos surge espontaneamente. Com a ajuda do Anahata Chakra, somos capazes de compreender e resolver problemas com outras pessoas mais facilmente. Quanto maior e mais profundo nosso amor por Deus, mais forte será nosso amor pela Natureza e por todas as suas manifestações.

O Anahata Chakra é a porta através da qual somos capazes de alcançar o Sahasrara Chakra, onde o conhecimento do nosso verdadeiro Eu é revelado. A consciência divina flui da “porta para o Supremo” (Brahmarandhra) para o Chakra Anahata através do Brahma Nadi. Com isso, o círculo se fecha: a consciência se enche de amor e o amor é iluminado pela consciência.

Portanto, dependendo do grau de nosso Gyana (sabedoria), os sentimentos dentro do Chakra Anahata podem nos levar à confusão ou à liberação. Freqüentemente, usamos todo o nosso poder para evitar decepções mundanas, mas, em vez disso, nos encontramos ainda mais profundamente entrincheirados na rede de Maya. Porque isto é assim? Porque não estamos procurando ajuda no lugar certo. Sem a ajuda de Deus, não podemos superar os incontáveis ​​obstáculos que encontramos em nossas vidas. Orar é o melhor meio para entrar em contato com Deus e com o nosso eu.

Guru Nanak disse:

“Mesmo se mil sóis e luas surgissem, eles seriam incapazes de remover a escuridão da ignorância de dentro do coração. Isso só pode ser removido pela graça do Guru. ”

E também somos capazes de cruzar o oceano do mundo sem nos afogar quando seguimos um Mestre realizado. O Mestre conhece o caminho e sabe como evitar os perigos de Maya. Quando permanecermos em seu barco, chegaremos à outra margem com segurança. De acordo com as leis da natureza, a água sempre desce uma montanha e se acumula no vale. Da mesma forma, a Graça Divina e o Guru Kripā fluem constantemente para aqueles corações que têm grande profundidade e possuem humildade e devoção a Deus.

O amor verdadeiro é eterno e une para sempre. No Anahata Chakra encontramos o Amor Divino e a bem-aventurança infinita na união com nosso Eu real.