Samadhi: Consciência Suprema

Samadhi - Consciência Suprema

Samadhi é o mais alto estado de consciência que um ser humano pode alcançar na vida. É o objetivo de nossa jornada espiritual na terra. Samadhi é o retorno bem-aventurado à nossa origem Divina. Quando o Lótus de mil pétalas do Sahasrara Chakra se abre e o Jivatma se dissolve dentro dele, o objetivo de sua longa jornada rica em experiências é alcançado, e sua sede vitalícia pelo “néctar da imortalidade” (Amrita) é saciada. AMARA TATTVA (ou ADI TATTVA) é o elemento do Sahasrara Chakra que transforma nossa consciência imediatamente em SAT CHIT ANANDA, a existência eternamente verdadeira e consciência eternamente bem-aventurada, quando entramos em contato com ela.

Como se pode descrever

a consciência de Samadhi?

Não há mais individualidade. A consciência e a autoconsciência continuam a existir, mas não na dualidade anterior de “isso é meu” e “isso é seu”. A pessoa vive, mas de agora em diante o Ser interior permanece com o Ser Supremo. Isso significa o fim de todos os problemas e dores, o fim do sofrimento, do renascimento e da morte. O liberado vive na terra em eterna felicidade e alegria, e quando o corpo é renunciado, a consciência se dissolve completamente no Eu Divino.

Como mencionado antes, existem vários níveis de consciência - sono profundo, consciência onírica, consciência desperta, consciência suprema e consciência cósmica.

Na extremidade inferior da escala, durante o sono profundo, experimentamos um estado de inconsciência mental. A mente está livre de inquietações e preocupações e desfrutamos de um descanso e relaxamento profundos e intactos. Mas quando despertamos, tudo é como antes. Os pensamentos e as preocupações voltam, nossa situação e nós mesmos não mudamos nem um pouco.

No segundo último degrau da escada da consciência, entramos no nível mais alto de consciência - Samadhi. Exteriormente, a pessoa é incapaz de determinar se alguém está em Samadhi. Um observador poderia pensar que a pessoa estava em meditação, adormecida ou mesmo inconsciente. Como no sono, as sensações físicas como calor, frio, fome, sede, etc., são fortemente diminuídas no Samadhi. O estado de Samadhi, no entanto, não é de forma alguma prejudicial ao corpo. O Atma está sempre conectado ao corpo e é uma testemunha de tudo o que ocorre. Portanto, a qualquer momento, a pessoa pode retornar à "consciência normal" da mesma forma que instantaneamente acorda de um sonho se for tocada ou falada.

Superficialmente, pode haver pouca diferença para dormir, mas internamente esse definitivamente não é o caso. Retornamos da consciência de Samadhi fundamentalmente transformada. Isso significa que mesmo uma pessoa completamente sem educação e de mente estreita retorna como um erudito e sábio quando imerso na consciência divina infinita do nível mais alto de Samadhi.

Mas mesmo em Samadhi não somos completamente um com o Cosmos. O nível final de consciência, consciência cósmica, só pode ser realizado após a morte. Consciência cósmica significa ser um com todo o Universo, com cada átomo, e isso não é possível no nível físico. Assim que a Consciência Suprema começa a se expandir em direção à Consciência Cósmica, a existência terrena chega ao fim. O corpo é “tirado” como uma velha peça de roupa, seja por doença ou por morte pacífica.

Em seus Yoga Sutras, Patanjali descreve três técnicas, a prática e o domínio das quais nos levarão a este estado Supremo de consciência - DHARANA, DHYANA e SAMADHI.

• DHARANA significa concentração. Na concentração, dirigimos nossa consciência para um único objeto (por exemplo, um Bija Mantra), retirando-o completamente de todas as outras coisas. Para isso, é fundamental que concentremos nossa atenção totalmente em um único ponto.

• DHYANA é meditação. Este é o próximo passo após a concentração, quando o “eu” começa a se dissolver no objeto. Este é o estágio preliminar para Samadhi. Não se pode “aprender” meditação. Quando o corpo e a mente estão corretamente sintonizados e se tornam quietos e puros, o estado meditativo ocorre por si mesmo - assim como o sono nos vence por si mesmo quando vamos para a cama à noite.

• SAMADHI é a Consciência Suprema na qual o conhecedor, o conhecimento e o objeto do conhecimento se unem. Eu gostaria de saber. Eu sou o conhecedor. Eu gostaria do conhecimento. Com a união desses três pontos de vista ocorre a certeza e a vivência do “Eu sou aquele - SO HAM”.

Porque na realidade somos aquilo que procuramos!

Quando, com este conhecimento, nosso Ser se une ao Ser Divino, é como um nascer do sol radiante, como o início de um dia após uma longa e escura noite. É a união das gotas com o oceano, dos raios com o sol. Toda tristeza, todo medo, todos os tipos de adversidades (DUHKHA) acabam agora. Eles só existem enquanto os Karmas existem, e todos os Karmas queimam no fogo do Conhecimento Divino. Este é o processo de MOKSHA, liberação, o objetivo do Yoga.

Mas, com isso, o caminho do desenvolvimento não tem fim - porque o conhecimento não tem fim. Em vez disso, agora começa uma nova fase de evolução espiritual; e, na realidade, só agora começa a verdadeira jornada do Yoga. Já não tateamos à nossa frente como cegos, mas avançamos conscientemente pelo caminho, com visão e sem dúvidas ou incertezas.

A consciência dos realizados é tão clara e pura, que eles são capazes de perceber a vibração do Ser como luz e som. Esta experiência inesquecível muda suas vidas fundamental e permanentemente. Eles não se identificam mais com o corpo, a mente, os sentidos, as emoções, as qualidades, a posição mundana ou a profissão. Sua bem-aventurança interior é inabalável. As correntes do Karma se dissolvem e todos os apegos associados desaparecem. Atma Gyanissão totalmente conscientes de sua existência Divina como seres eternos, imutáveis ​​e ilimitados. Eles descobrem todo o Universo dentro e também identificam o Ser com o Cosmos.

Meu corpo é toda a terra. Minha consciência se expande em todas as quatro direções. Meu Prana é a energia que flui em cada átomo do Universo. Todos os elementos do Universo são meus elementos. Eu sou o espaço infinito. Minha consciência (Chidakasha) abrange todo o Cosmos.

Isso não pode ser experimentado apenas pelo intelecto - somente quando conhecimento, conhecedor e objeto se tornam um. Na realização da unidade de SO HAM (eu sou isso) todas as perguntas são respondidas e todos os desejos satisfeitos; o conhecedor não existe mais, o conhecimento não é mais desejado; não há conhecimento para adquirir ou qualquer objeto para conhecer. Na plenitude da existência perfeita, todos os desejos são extintos.

Ter esta experiência significa a realização da verdade - Auto-realização e Deus-Realização. Em seu conhecido Bhajan, CHIDĀNANDA RŪPAH, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, Srī ​​Shankarāchārya elogiou a consciência liberada realizada por Deus:

MANO BUDDHYAHAMKĀRA CHITTĀ NA NĀHAM NA CHA SHROTRA JIHVE NA CHA GHRĀNA NETRE NA CHA VYOMA BHŪMIR NA TEJO NA VĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

NA CHA PRĀNA SANGYO NA VAI PĀNCHA VĀYUR NAVA SAPTA DHĀTUR NA VĀ PĀNCHAKOSHAH NA VĀK PĀNI PĀDAU NA CHOPASTHA PĀYUH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

NA ME DVESHA RĀGAU NA ME LOBHA MOHAU MADO NAIVA ME NAIVA MĀTSARYA BHĀVAH NA DHARMO NA CHĀRTHO NA KĀMO NA MOKSHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

NA PUNYAM NA PĀPAM NA SAUKHYAM NA DUHKHAM NA MANTRO NA TIRTHAM NA VEDĀ NA YAGYĀH AHAM BHOJANAM NAIVA NA BHOKTĀ CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

NA ME MRITYU SHANKĀ NA ME JĀTI BHEDAH PITĀ NAIVA ME NAIVA MĀTĀ CHA JANMA NA BANDHUR NA MITRAM GURUR NAIVA SHISHYAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

AHAM NIRVIKALPO NIRĀKĀRA RŪPO VIBHUR VYĀPYA SARVATRA SARVENDRIYĀNĀM SADĀ ME SAMATVAM NA MUKTIR NA BANDHAH CHIDĀNANDA RŪPAH SHIVO'HAM SHIVO'HAM

Eu não sou esta mente, nem intelecto, ego ou consciência, Nem o Gyāna Indriyas ou os Tattvas. Minha forma é pura consciência e felicidade absoluta. Eu sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Eu não sou nem os cinco Prānas nem os sete Dhātus, Nem os cinco Koshas, ​​nem este pacote de Karmas. Eu sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Em mim não existe apego nem dualidade, Nem ganância nem ciúme, nem ódio nem raiva. Não tenho nada a ver com a ilusão do ego, E também não estou limitado pelas quatro leis do Purushārtha. Eu sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Não tenho nem pecado nem virtude, nada a ver com felicidade ou tristeza, Ou com Mantras, peregrinações, os Vedas ou cerimônias, não sou o alimento, nem o nutrido, nem o desfrutador . Sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Eu sou o Ātmā, imortal e não nascido. Tempo, espaço e morte não têm poder sobre mim. Não tenho pai nem mãe, nem parentes nem amigos. Nenhum Guru e nenhum aluno.

Sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Estou sem desejos e sem forma. Eu existo em todos os seres vivos Não estou limitado, nem preciso da liberação Minha forma é verdade, consciência e bem-aventurança. Eu sou CHIDĀNANDA RŪPA SHIVA, o Ser Supremo.

Qual é a natureza da consciência daqueles cujo Eu está estabelecido na realidade e na verdade? Como eles veem os outros? Como eles veem seus arredores? Que pensamentos e emoções existem na consciência dos realizados? Como eles vivem no mundo?

As almas realizadas só podem ser reconhecidas com os olhos da alma. Externamente, eles parecem exatamente iguais a qualquer outra pessoa. Eles comem, dormem, falam, riem e realizam suas tarefas diárias da mesma forma que os outros. Mas, com uma reflexão mais profunda, as diferenças são perceptíveis. Uma natureza pacífica, bondade compreensiva, pureza, esplendor e uma dignidade tranquila irradiam de uma alma realizada por Deus.

Samadhi e Moksha (liberação) ocorrem no Sahasrara Chakra, a “décima porta”. Ele se abre quando seguimos um dos caminhos do Yoga com perseverança e devoção - o caminho do Raja Yoga com disciplina e prática, o caminho do Karma Yoga com serviço altruísta, o caminho do Bhakti Yoga com devoção a Deus ou o caminho do Gyana Yoga com estudo e renúncia. Mas para a etapa final de Moksha (liberação), precisamos de Guru Kripa, bem como da orientação e assistência de um Mestre.

Na Índia, existe um ditado popular: “Você não deve mudar sua visão interior”. Isso significa que devemos permanecer fiéis ao caminho, Mestre ou Ishtadevata que escolhemos, e não mudar constantemente nossas crenças ou objetivos. Como podemos chegar ao topo de uma montanha se não permanecermos focados no objetivo e seguirmos em frente, mas, em vez disso, continuarmos a voltar ou andar em círculos?

Sob nenhuma circunstância pense: “Eu sou o Atma, eu sou Deus e não preciso de um Mestre. Eu sei tudo. Eu sou perfeito e sem culpa ”. Esses pensamentos vêm do ego e do intelecto. Eles são teoria pura e distantes da realidade.

Existem seis coisas na vida que nutrem o ego e o fazem pensar que está acima de tudo e todo-poderoso - juventude, beleza, dinheiro, educação, origem étnica e status social. Devemos estar atentos ao orgulho, que se baseia na superficialidade. Quando temos a sorte de ser prósperos, saudáveis ​​e com boa aparência, devemos agradecer a Deus por essas bênçãos e não ser orgulhosos e arrogantes.

Nunca se esqueça de que a verdadeira beleza está dentro de você. O corpo é mutável - hoje forte e saudável, amanhã talvez fraco e doente. É-nos permitido e devemos ficar contentes quando Deus nos dá os meios para prover para nós mesmos e nossa família; quando Ele nos dá as habilidades e talentos pelos quais podemos alcançar uma posição de respeito. Não devemos recusar nem desistir dessas coisas, mas sim aceitá-las com gratidão.

Entregue sua vida a Deus e confie que Ele lhe dará em troca o que é melhor para você.

Antes de podermos considerar Moksha, devemos limpar nossos Karmas e purificar o ego para que Atma possa se desprender dos cinco Koshas que o encobrem e dificultam seu livre desenvolvimento. Nesta fase de desenvolvimento, ocasionalmente ficamos em um estado extremamente vulnerável e desagradável - comparável a uma cobra quando muda de pele. Durante o período em que a cobra está trocando de pele, ela não consegue ver nada, quase não consegue se mover e também não consegue comer. Mas na segunda, quando está totalmente liberado do antigo invólucro, está livre e em plena posse de seu poder. E então, quando o Atma se livrou de todos os grilhões e alcança o Sahasrara Chakra, nesse mesmo momento ele percebe a plena luz da verdade.

É difícil determinar o que veio primeiro - a semente ou a árvore, os frutos ou o Karma. Por toda a eternidade, a semente cresceu da planta, e a planta da semente, em uma seqüência inesgotável. Da mesma forma, uma ação produz uma reação cármica, e essa reação novamente causa uma ação. Karmas e Samskaras (traços kármicos) estiveram, desde o início, inextricavelmente ligados um ao outro. Mas, por meio do Yoga, podemos nos libertar desse ciclo, porque -YOGA AGNI KARMA DAHATI

O fogo do Yoga queima karmas

Somente quando todas as “sementes” dos Karmas e Vasanas (desejos, vontades) foram torradas e queimadas no “fogo do Yoga” é que eles não podem mais germinar. Só então a porta da liberação se abre para o aspirante. Porque, a partir de então, as ações de uma pessoa não produzem nenhum novo Samskaras em sua consciência e, portanto, não produzem mais efeitos para as vidas subsequentes. Com a dissolução do ego - quando a distinção de “meu eu” e “seu eu” não existe mais - o Sanchitkarma ((Karma de vidas anteriores) também se dissolve.

Mas o Prarabdha Karma (Karma que se tornou “maduro” nesta vida e já começou a funcionar) é diferente. Isso continua a se descarregar. O seguinte símile pode servir de exemplo: quando uma roda girando repentinamente é desligada, ela continua a girar livremente por um tempo antes de finalmente parar. E é assim com o Karma. A raiz do nascimento e da morte - a ignorância - é de fato destruída, mas a planta (a vida presente) ainda existe por algum tempo.

Moksha não é de forma alguma um “estado final”, pelo contrário, é um novo começo fecundo. Quando Deus dá riquezas a uma pessoa, não é apenas para que essa pessoa em particular possa desfrutar, mas sim para que as riquezas sejam compartilhadas com os outros. Quem quer que tenha adquirido conhecimento e experiência por meio do estudo, aplica isso em sua profissão para o benefício de outros. O mesmo ocorre quando alguém atingiu a Consciência Suprema e o conhecimento por meio do Samadhi.

Alguns Yogis se retiram das atividades da sociedade e vivem como eremitas longe da civilização. Mas eles trabalham espiritualmente para o benefício do mundo por meio da oração e da meditação. A existência deles é uma bênção para o mundo. Até mesmo o vento, quando sopra sobre o corpo de um Jivanmukta, é preenchido com a energia e radiação Divinas e espalha harmonia, felicidade e paz em todos os lugares que sopra.

Outras Almas Realizadas, entretanto, vão entre as pessoas para lhes ensinar a verdade. Mesmo sendo liberados e desapegados, eles abandonam a alegria de Vaikuntha (céu) e voltam novamente para Naraka (inferno) a fim de ajudar os seres vivos. Ajudar os outros mental e espiritualmente é uma tarefa maravilhosa - e ao mesmo tempo uma grande arte que requer uma compreensão profunda e um conhecimento abrangente. Enquanto não possuirmos o insight e a experiência de uma alma realizada, devemos tomar cuidado para não sermos puxados de volta para Maya quando gostaríamos de ajudar alguém.

Em um Bhajan, Mahāprabhujī diz:

“Você está acorrentado aos seus Karmas e destino, mas o Realizado é Nirbandhana, desvinculado - ele vagueia livremente neste mundo”.

O que se segue é uma ilustração muito clara disso:

Um prisioneiro considerado culpado de um crime estava cumprindo pena em uma prisão. Funcionários e visitantes também podiam ser encontrados no mesmo prédio que o prisioneiro, atendendo às suas tarefas específicas - mas sua presença era voluntária. Para uma pessoa de fora que não conhece as pessoas ou os antecedentes, o diretor da prisão, o oficial de condicional ou o carcereiro parecem estar na mesma posição que o prisioneiro - embora exista uma grande diferença entre eles. Os primeiros são gratuitos e podem entrar e sair quando quiserem, enquanto os segundos estão trancados para fins de reabilitação.

E é o mesmo com as almas liberadas que vivem no mundo com pessoas ainda afetadas pelo Karma - geralmente elas não são reconhecíveis. Eles possuem a capacidade de entrar e sair de diferentes níveis de consciência à vontade. Para eles, o mundo físico é apenas uma sala entre muitas para a qual podem entrar e sair quando quiserem. Seu Eu está sempre conectado ao Eu Supremo.

OS NÍVEIS DE SAMaDHI

Basicamente, pode-se diferenciar dois tipos de Samadhi:

• Samadhi Inconsciente - JADA SAMADHI

• Samadhi Consciente - CHAITANYA SAMADHI

Laya Samādhi pertence ao primeiro grupo junto com Sahaja ou Bhāva Samādhi. Savikalpa Samādhi e Nirvikalpa Samādhi pertencem ao segundo grupo.

Laya Samadhi

A história foi contada anteriormente sobre um fazendeiro que se apegou muito fortemente à sua família e, portanto, era incapaz de seguir seu Mestre no caminho espiritual. Através de seu apego, sua consciência continuou a afundar cada vez mais, até que finalmente ele viveu como um minúsculo verme em um cocho de vaca em sua própria fazenda.

Mas seu Guru não o havia esquecido. O Guru nunca desiste. Ele aparece em qualquer nível em que o discípulo existe, mesmo que o discípulo não tenha consciência disso. A conexão do Mestre espiritual com o discípulo é eterna. Os mestres espirituais mantêm firmemente a promessa feita a seus discípulos de nunca decepcioná-los.

Então o Mestre veio até o pequeno verme na forma de uma abelha. Ele então ergueu o pequeno verme e o colocou suavemente em uma flor de lótus. O fazendeiro uma vez desejou encontrar Deus e os mestres sempre tentam cumprir os desejos de seus discípulos.

Então o que aconteceu a seguir?

Intoxicado pelo cheiro forte e doce do Lótus, o pequeno verme adormeceu alegremente e, à noite, a flor se fechou sobre ele. No dia seguinte, durante o Brahma Muhūrta (nascer do sol), um anjo desceu do céu para buscar uma flor de Lótus como um presente para Deus e escolheu o Lótus em que o pequeno verme estava dormindo. Assim que o anjo se colocou diante do trono de Deus e entregou a Deus o Lótus, a flor se abriu, e o pequeno ser se encontrou diretamente nas mãos de Deus. No olhar misericordioso de Deus todos os seus Karmas se dissolvem, porque assim como a escuridão cede à luz do sol, diante de Deus nenhum Karma pode continuar a existir. Portanto, com a ajuda do mestre, essa alma também atingiu seu objetivo e se uniu a Deus.

Esta história ilustra o primeiro nível de Samadhi - LAYA SAMADHI. Ainda está em grande parte inconsciente, semelhante a um sono profundo sem sonhos. Mas, na realidade, não se dorme - pelo contrário, se tem uma experiência espiritual feliz. Em Laya Samadhi, a pessoa esquece de tudo - os pensamentos param e a pessoa experimenta uma profunda alegria interior, harmonia, paz e bem-aventurança. Este primeiro nível de Samadhi pode ser alcançado por qualquer pessoa após alguns anos de prática de Yoga - por exemplo, durante ou após a prática de Pranayama ou em Yoga Nidra.

SAHAJA SAMADHI

Sahaj Samadhi (também conhecido como Bhava Samadhi) é geralmente associado a sentimentos intensos de Bhakti (amor e devoção a Deus). Às vezes, durante o Satsang, ao cantar Kirtans e Bhajans, ao orar ou ao receber o Darshan e a bênção de uma alma Realizada, os Bhaktas podem entrar repentinamente em um estado de êxtase inexprimível.

Sahaja Samādhi é uma bela experiência e seus efeitos são ligeiramente discerníveis na consciência desperta. Mas, infelizmente, não dura muito. É semelhante a um transe leve do qual a pessoa desperta após alguns minutos.

Laya Samadhi e Sahaja Samadhi poderiam ser chamados de “amostras” de Samadhi que nos inspiram e motivam a nos esforçarmos mais para que um dia possamos entrar na consciência Samādhi com plena consciência e permanecer lá por um longo período de tempo.

Somos capazes de experimentar dois tipos de Samadhi conscientemente:

SAVIKALPA SAMaDHI

e NIRVIKALPA SAMaDHI

Savikalpa significa “com movimento (da mente)”. Este tipo de Samadhi também é conhecido como Sabija Samadhi (com semente) e Savichara Samadhi (com diferenciação). Em Savikalpa Samadhi emoções, pensamentos e desejos ainda existem - parcialmente conscientes e parcialmente como sementes kármicas subconscientes ou inconscientes. Mas em Nirvikalpa Samadhi (Nirbija ou Nirvichara Samadhi) não existe mais nenhum pensamento; nenhuma “semente” de um desejo ou Karma permanece.

Imagine um lago liso como um espelho e imóvel. Quando um seixo é jogado na água, ondulações circulares são criadas que se reproduzem e se espalham para fora. E assim é com cada situação, cada impressão em nossas vidas - “ondas” são produzidas em nossas mentes, assim como com o seixo jogado na água, e estas se reproduzem e se espalham em nossa consciência. Quem é capaz de estimar quanto cascalho e detritos estão submersos em nossa consciência? É por isso que pode levar tanto tempo para que todos os fatores destrutivos (Kleshas e Vikshepas) sejam elevados, purificados e limpos das profundezas de nossa consciência. Uma vez que isso aconteça e a mente fique novamente quieta, somos capazes de avançar para a Consciência Suprema.

A expressão “Savikalpa Samadhi” está relacionada a Sankalpa e Vikalpa (um desejo ou resolução feita e então rejeitada). Assim como uma criança constrói um castelo de areia, logo depois o destrói e começa a construir novamente, também em nossa imaginação criamos um mundo inteiro com o qual nos identificamos e também experimentamos. Então, no momento seguinte, quando surgimos com outra coisa, nós a destruímos - e assim ela continua sem parar.

Assistir a uma criança brincando na areia é divertido e divertido por um curto período de tempo. E assim é para um sábio, uma pessoa sábia, que observa com interesse e frequentemente fica surpreso com a forma como as pessoas parecem constantemente construir “castelos de areia” em suas vidas, e quando um desmorona para pacientemente começar a construir o próximo.

OS TIPOS DE SAVIKALPA

SAMĀDHI ILUMINAÇÃO

Assim como o despertar passa imperceptivelmente para o sono e o sono para o sonho, também chegamos à nossa primeira experiência de Savikalpa Samadhi - a iluminação interior. A iluminação já começa no Chakra Agya e no Chakra Bindu. Quanto mais nos aproximamos do Chakra Sahasara, mais radiante a luz se torna, até que no final todas as formas se dissolvam e nosso espaço interno seja preenchido com uma luz radiante, mais brilhante do que mil sóis. Percebemos um som maravilhoso e onipresente (como o som do OM cantado por mil vozes), e a porta para o Infinito se abre diante de nosso olho interior. Um novo e fascinante mundo cheio de maravilhas e mistérios agora se desdobra diante de nós, diferente de tudo que já imaginamos ou concebemos.

Todos nós desejamos experiências espirituais. Mas quando a porta do Sahasrara Chakra se abre para nós, podemos ser como um pássaro sentado à porta aberta de sua gaiola, sem saber se deve voar para a liberdade ou permanecer nos arredores bem conhecidos. É exatamente assim que nos sentimos quando o Brahmarandhra se abre. Mesmo que seja isso que almejamos e almejamos, é preciso coragem para dar o próximo passo quando estamos no limiar.

Agora cabe a nós se queremos continuar com essa experiência ou voltar à consciência normal. Para um aspirante cujo coração está cheio de um desejo ardente pela Luz Divina, a meditação não é perturbada e continua. Mas se o medo, a dúvida e a incerteza surgirem, devemos interromper a prática e consultar o Mestre.

ASTRAL TRAVELING

O próximo nível de Samadhi é alcançado no mundo astral. Neste nível, podemos encontrar Mahaprabhuji e outras Encarnações Divinas, Santos e Mestres liberados e realizados por Deus. Aqui recebemos nossa primeira iniciação. Isso significa que experimentamos um processo de purificação em nosso Atma e sentimos que os Koshas estão começando a se dissolver. Chegamos na pura Luz Divina que satura o Atma.

De acordo com nossa fé e a imagem de Deus que carregamos dentro de nós, cada um de nós tem diferentes visões e experiências em Samadhi. Embora, geralmente, isso signifique que alcançamos uma esfera celestial onde somos recebidos com alegria. Este é o segundo, ou Divino, Maya. Aqui podemos ter muitas experiências lindas. Encontramos os Mestres Divinos e retornamos ao mundo “normal” com sabedoria e conhecimento.

Savikalpa Samadhi nos traz experiências “celestiais” maravilhosas. Depois disso, quase podemos ficar viciados neles. Mas, gradualmente, fica claro para nós que não somos capazes de atingir a liberação dessa forma, pois ainda estamos nos movendo em outros níveis de consciência. Então, novamente começamos a nos esforçar pela Realização e finalmente somos guiados para o Nirvikalpa Samadhi.

NIRVIKALPA SAMADHI

Nirvikalpa Samadhi é o estado de pura felicidade e paz absoluta. No Nirvikalpa Samadhi, o Jivatma sacia sua sede vitalícia de realização e experimenta a bem-aventurança Divina, absoluta e imutável. Ele se libera das limitações da individualidade e se funde com o Ser Divino, a Consciência Suprema. Ele se sente como o “centro” do Universo - como Atma, como Deus.

Não há sofrimento, dor ou problemas na Consciência Divina - tudo é perfeito (Prna). Não há desejos, nem anseios - nenhum conhecedor, nenhum objeto e nenhum conhecimento; nem tempo nem espaço. Existe apenas existência indivisa. A identificação com a pessoa individual e individualidade se dissolve no Eu Cósmico que tudo abrange.

No Nirvikalpa Samadhi, alcançamos Moksha (liberação). Mas este estágio final não pode ser alcançado por meio de nenhuma técnica ou prática - é totalmente dependente da Graça Divina. Mais cedo ou mais tarde, todos alcançarão Moksha - nesta vida ou em outra. Quando chega o momento, nós nos encontramos em um estado de constante desenvolvimento - mas o momento certo deve ser lá. Assim como uma árvore não pode dar frutos na primavera, um Jivatma deve primeiro vagar pelo ciclo de suas experiências específicas antes de alcançar Moksha.

Muitas pessoas afirmam que alguém que atingiu o Nirvikalpa Samadhi e, portanto, Moksha, não pode viver muito mais. Existem, entretanto, dois tipos de Realização. Alguns experimentam a Realização de Deus (Atma Gyana) com plena consciência e continuam a viver depois como um Jīvanmukta (alma realizada e liberada) a fim de transmitir seu conhecimento. Outros, entretanto, experimentam a iluminação e a liberação apenas quando deixam o corpo. Qualitativamente não há diferença. Aqueles que alcançam Moksha no final de sua vida mortal são liberados e realizados da mesma forma que aqueles que alcançaram a Realização de Deus durante sua existência terrena.

Nirvikalpa Samadhi é um estado de felicidade indescritível, do qual não queremos mais retornar e de onde não podemos ver nenhuma razão para voltarmos. Estamos em todos os lugares - não há nenhum lugar para onde precisemos ir. Quem deve voltar? De onde e para onde?

Mesmo assim, muitos decidem trazer sua consciência de volta ao corpo. Por pura misericórdia, eles renunciam voluntariamente a permanecer na bem-aventurança da consciência Samadhi e permanecem no mundo para ajudar inúmeras almas que ainda estão na triste condição de ignorância.

Os liberados estão para sempre livres das correntes do Karma, o que também significa que não estão mais sujeitos ao ciclo de nascimento e morte. Mas, ao mesmo tempo, alguns deles continuam a retornar à terra por sua própria vontade, seu único objetivo é ajudar outros seres a alcançar a liberação. Porque só quem é livre pode libertar os outros.

Os comentários e ensinamentos dos iluminados e liberados - GURU VAKYA ”- são encontrados em todas as Sagradas Escrituras. Todos eles contêm as “palavras do Mestre”. Aqueles que os seguem um dia despertarão do estado de sonho da existência mortal e experimentarão a Realidade Divina e a Verdade com perfeita clareza.